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传统节日形成于农耕时代，那是真正天人合一的时期。人们或为感恩大自然的恩赐，或为答谢付出辛劳后的收获，或为激发族群的生命活力，或为加强人际的亲情关系，经过相互认同，最终约定俗成，渐渐把一年中的某一天确定为节日，并创造了十分完整又严格的节俗，如仪式、庆典、规制、禁忌，乃至特定的游艺、装饰与食品，逐渐打造成一个个独具魅力的迷人节日。
因此，每个节日有其特定的文化和历史背景，每个节日都是民族象征和文化索引！如春节之喜庆、中秋之团圆、七夕之忠贞、重阳之敬老、端午之追忆、清明之缅怀！寒食节，是为了纪念介子推的高尚气节；端午节，是为了纪念屈原的爱国主义精神，同时插艾草、洒雄黄酒等又有着驱虫避邪的作用；中秋意味着丰收、团圆与天人和谐，圆月负载着动人的传说和美好的祝愿；而牛郎织女浪漫的爱情故事，更是点亮了每年七夕的星空……
在每一个传统的节日里，人们把共同的生活理想、人间愿景与审美追求融入节日的内涵与各种仪式之中，成为中华民族世间理想与生活愿望的极致表现，演变成为代代相袭的文化传统，积淀成为炎黄子孙的精神内涵。
家乡的节日有除夕、春节、十四夜、正月十三、元宵节、清明、立夏、七月半（中元节）、八月半（中秋节）、重阳节、冬至等。但儿时节日就是吃日，什么节吃什么还记忆犹新，如春节大鱼大肉，十四夜喝“亮眼汤”，清明节吃艾青麻糍，立夏食囫囵蛋，冬至吃“冬至馃”等，而对节日内涵却不甚了解，成人以后才渐渐明白。
故乡新林乡原名新昌乡，是新昌的原乡。胡卜村有座“新昌乡乡主庙”，始建于北宋年间（960—1127），大殿塑有卜曾公像。卜曾是胡卜村人，北宋初（960）京都汴梁兵马司，为官廉洁、刚正不阿、惩恶扬善、爱护黎民，深受百姓爱戴。后告老还乡，私囊空空。在乡亲们的帮助下才筑起简陋的茅屋栖身，他以自己的德行教化乡里，引导村民垦荒生产，种桑养蚕，走勤劳致富之路，做奉公守法庶民。
“凡造福于民者，民必立庙以祀之。”乡民追其功德，奉为乡主。宋帝谥封为乡主正神，敕建新昌乡乡主庙。
农历正月十三是卜曾公的寿诞，后人缅怀先祖，逐渐形成乡主庙会。节日期间，庙内张灯结彩，烛光通明，香烟缭绕，大殿祭坛上摆放五牲、果品之类供品；四乡民众纷至沓来，烧香燃烛，隆重祭拜。各村的莲子行、吹鼓亭、高跷、十番、盘龙、舞狮等民间文艺表演队，载歌载舞而来，吹拉弹唱而至，像条歌舞的长龙，似道音乐的河流，纷纷汇聚至庙前广场。广场上旗帜林立，锣鼓喧天，礼炮齐鸣，人头攒动，欢声笑语，不绝于耳。庙内祭拜完毕，大家齐聚广场，吉时良辰一到，抬着卜曾神像游行。
由卜公大旗和双面大锣开道，梅坑大旗、锣鼓队等鼓乐班列队成行。随后是彩旗队、八仙队、戏班、邻近各村庄的民间文艺队伍，如莲子行、哑子背疯婆、高跷、锦绣球、调马灯、龙舞、狮舞等，边演边行，十分闹猛。游行队伍中还有一批人扮演犯人，身穿罪裙，手架刑具，背插黄色犯旗，在化妆成校尉的押解下，缓缓前行，以此宣示卜公生前的法治思想，告诫人们要遵纪守法，突出了违法必究的理念。最后一班人手举回避、肃静等警示牌，抬着威风凛凛的卜公神像，随后的群众队伍手持官香，气氛庄重，威严肃穆，与前面游行队伍的热闹景象形成鲜明的对比。
整个游行队伍约有一里多长。一路上鞭炮四起，锣鼓震天，大旗猎猎，歌声阵阵，舞姿翩翩，沿途观众挤满两侧。游行队伍从乡主庙出发，绕村一周后向东边田野小路前行，经枫树园、王家桥头入村中过双井头，直至后门山脚卜公墓地，在举行隆重的祭奠仪式后，所押“犯人”被处置释放，让他们重新做人。然后，游行队伍沿山脚过烂田畈游村一周后返回乡主庙。其声势之浩大，阵容之壮观，气氛之热烈，实为一般农村庙会所少见。
晚上演戏，演出一些祈求神灵保佑、国泰民安、招财进宝、免灾消祸、劝诫世人积德扬善的“三星寿”“捧元宝”“调无常”等古装戏剧和神鬼戏。接着演戏酬神庆贺，到正月十八落灯。民间崇敬为官清廉的卜曾公、并使之神化的庙会，其实是融祭典、民间艺术、文化娱乐和法治道德教育于一体的民俗文化。新昌乡主庙，见证了新昌乡和新昌县名的由来，蕴藏着一段悠久的历史。不久的将来，新昌乡主庙将矗立在蟠龙岗上，那“善欲人见不是真善，恶恐世知即为大恶”的对联，依然被人们反复诵读和铭记。
相比乡主庙会，真君殿庙会更加宏大，可以说是新昌东乡最盛大的节日。真君殿位于沃洲山之阳，是为纪念抗金名将宗泽而建。真君殿每年农历十月十五举行庙会，会班、娱神、旗、炮、仪仗、舞狮、翻船、十番、鼓亭、回头拜、莲子行、三十六行、方旗等民间文艺活动应有尽有，热闹非凡。其中迎神赛会每五年举行一次大赛，相邻天台、奉化、义乌等地也有人前来参加，与会者达数万之众，规模宏大浙东罕见。
“冕冠蟒袍，赤面金身，刻画宋东京留守宗泽元帅之容”的真君大帝塑像，得到了相关地方史志的认可。宗泽临死之际犹不忘光复大业，“出师未捷身先死，长使英雄泪满襟”的慨然长叹，乃至三呼“渡河”后溘然长辞的悲壮场景，千百年来让多少后人血脉偾张感慨万千。宗泽系邻县义乌人氏，是否到过新昌，现已不得而知，但纪念和祭祀他的真君殿，新昌解放前竟有数十处之多，至今被列入各级文物保护单位尚有四处，其中知名度最高、最受人们青睐的，当数坐落于沃洲山麓的真君殿。
那么宗泽崇拜为何流行新昌？经考证当与新昌石氏家族有关。据传，元初石氏先祖石奕朝决然辞官东归，竟有块“灵石”浮江随船而来。回新昌后他把石头置于真觉寺，小和尚用它顶门，第二天却发现石头与寺里的迦蓝互换了位置。把石头移到附近的芦田山用以镇魔，连山兽也断绝了踪迹。石奕朝打算在对屏山上为它立庙，石氏家族聚居的溪西、溪东两村的青壮年都梦见去运木石，第二天发现那些用来建庙的木石都在沃洲山的荆棘丛中，于是就在沃洲山上建起祀奉真君大帝的真君殿。
至于民族英雄宗泽何以成了真君大帝？这与清初的“文字狱”有关。满清系女真（金人）后裔，宗泽一生抗金，立庙供奉自然要避嫌，于是就让他以“真君大帝”的面目出现，连姓也改为“石”，成了“石老将军”。于是乎，“清朝冤狱惊天地，宋室英雄改姓名。”（后人东崖氏诗）就这样，历史上确有其人的民族英雄，转而以神的面目出现了。但这种“英雄崇拜”的精神内核，依然存活在人民的心目之中，无非心照不宣而已。
从我国的民俗节日来看，的确具有英雄崇拜的内涵。故乡两大民俗节日，祭奠卜曾也好，缅怀宗泽也罢，每一个节日都是祭奠英雄，每一项活动都是英雄主义的体现。人们分享着英雄的情怀，和这种情怀所带来的快乐。其实于道家思想体系而言，“英雄崇拜”就是“道德崇拜”，一个国家，一个民族，不能缺少凛然的民族气节，就不能缺失这样的崇拜对象。
在真君殿上仰望民族英雄宗泽的尊容，“冕冠蟒袍，赤面金身”，却又怒目圆睁，是为壮志未酬的激愤，还是对侵略者的憎恨？每当“中华民族到了最危险的时候……”总有那么些仁人志士民族英雄，欲挽狂澜于既倒，扶大厦于将倾，即使抛头颅洒热血也在所不惜，上演了多少幕感天地泣鬼神的话剧，谱写出多少首可歌可泣的壮丽史诗。一个国家需要凛然正气，一个民族需要血气方刚。乡主庙也好，真君殿也罢，会把一个民族的精神世界照亮。
所以从哲学的意义分析，节日正是家国情怀的浓缩，内化成生命时空的感受，外化成生命时空的体验，这种体验既是个体的，又是民族的；既是时间的，又是空间的。它浓缩一个民族的精神，展示一个民族的追求，凸显一个民族的价值。
沃洲山真君殿香火历来旺盛，并对邻县周边产生了巨大影响。二十世纪真君殿庙会曾经中断了四十余年，1993年起才重新展现在人们面前。人们惊喜地发现，不少传统的表演形式竟然还较完整地保存着，依然还那么光彩夺目，那次庙会参加者竟达5万人之多。
同样是传统节日，也会因地域特点传统习惯不同有所不同。如端午节这天，同样是纪念屈原，新昌因是山区，难搞龙舟竞渡，但裹汤包、佩香袋、饮雄黄酒、挂菖蒲和艾蒿，一直流传下来，同中稍异的是，不仅门窗两边，甚至眠床帐钩，都插上用剪刀修成的一把把“草蒲剑”，一秆秆艾蒿叶，因为“艾叶如旗，招四时吉庆；草蒲作剑，斩八方妖魔”。而且过端午很少吃粽子，大多是吃“汤包”（馄饨）。据《新昌县志》记载：原来新昌过端午也吃粽子，有“吃过端午粽，还要冻三冻”之谚。相传明朝年间新昌连年干旱，百姓要求赦免钱粮，钦差来查恰逢端午，县官通知各家都吃面片汤过节，遂获准赦免钱粮，端午节从此改吃汤包，习俗一直延续至今。
如果说前面几个节日是缅怀英烈，那么清明和七月半主要是祭祀祖先。这两个节日是地狱放假的日子，鬼魂可以自由游荡。为了让孤魂野鬼也能享祭，每逢正清明、七月半这两天，村里就组织上孤坟和放路灯。
活动先由主持人（念佛召集人），在两节前念平安经，拜太平忏，求“神鬼”保佑平安，然后请法师做道场，再由主持人率众（多数是老太婆）挑着三牲福礼，还有羹饭、鱼、肉、蛋和点心水果等荤素八九碗，随带香烛和所念的经、忏等，到孤坟集中的山冈，在坟前或路边按距离点燃一支支香烛，端出一盆盆荤素，摆出一堆堆纸钱，然后由主持人边拜边祈祷，接着众人祭拜，直到祈祷完毕，纸钱烧完，才慢慢散去。
而“孤坟会”是一个组织，制定一套制度，由不同族群、地位的村民自愿组织的一个会团，一般四到八人，不超过十人。由会员平均出资购买一定量的水田（或地或山）作为茔田，以田中产出的收入，作为每年“孤坟会”的费用开支，并定有简单的会约，如会产置办、轮流举办、扫墓时间、所用祭品等。正清明这天早晨，男人带上“菜汤羹饭”，分片去“标坟”，一边按坟头“撒菜汤羹饭”和烧纸，一边说：“标得着也来食，标勿着也来食，这些只是菜汤羹饭，某某地方（选定公祭的地点）还有大堂羹饭。”女人则要早几天准备，集中在堂前用烧纸念经。下午就在村前晒场上，选个地方摊簟遮棚，桌上摆满丰盛的祭品，两侧排列斟上酒的酒盏，中间盛放“菜汤羹钣”，祭场四周堆满妇女们念上经的烧纸。一切布置完毕后，就由长者点上三根清香，举着向四方拜告：没人祭扫的亡灵都来此享用！接着是各人依次跪拜、斟酒，拜毕焚烧一堆堆烧纸，最后鸣鞭放炮，吹号打锣，欢送鬼魂离去。会员们收拾好祭品，回到主办人家中，领一份麻糍散去。祭办人把带回的祭品菜肴，进行一番回锅加工，作为会员们的晚餐。
虽然这些都是小时场景，而且事关阴阳两界，但让人感到丝丝温暖：孤魂野鬼都有人关心，现实世界更应互相关爱。它既是对阴间的一种慰安，更是对阳世的一番熏陶。
除了清明和七月半祭祖祭鬼，乡亲们在重阳节这天，还要祭田公田姆。相传古时一户张姓人家，有一年前山稻谷成熟，他叫儿子张三去买了一些鱼肉，还杀了自家养的一只大雄鸡，捣了麻糍搨了糖麦饼，并让张三挑到前门山田畈头请山公山姆。当张三点上香烛，摆好酒菜，虔诚祷念……忽见一白发老人迤迤而来，看到酒菜充满渴望，对着张三轻声央求：“小哥，我从远方而来，现饿得有气无力，两眼昏花，实在无力再往前走，可否讨点酒菜让我吃吃？”张三见状顿生怜悯，毫不犹豫满口答应：“好呀，老公公，尽管拿去吃，我家里还有，我可再回去拿。”白发老人酒足饭饱后，拂拂胡须朗声笑道：“后生侬，难得你如此好心，明天你早点来割。”张三回家把这情景告诉家人，大家觉得有点奇怪，还是决定第二天去前山畈割稻。第二天后半夜，他们掼着稻桶到前山一看，漫山遍野都是沉甸甸的稻谷，他们喜滋滋地割呀挑呀，也不知收进了多少担稻谷，眼看天快亮了，一过路人好奇地问了一句，“喂，你们怎么在山上割稻谷呀？是什么时候种的田呀……”还没等这人问完，顷刻间山上稻谷变成了柴草，而稻桶还搁在上面。这一幕使张三好久才回过神来，想起昨天请田公田姆遇见的一幕，原来是菩萨显灵施的法术。而这一天正好是九月初九，因此人们为使来年丰收，每到这天，家家备好酒菜、麻糍、麦饼等，去田畈请田公田姆，后演变成敬老庆丰的重阳节日。
这个故事听起来荒诞不经，其实包含着对人伦的弘扬，对神明的敬畏，对天地的感恩。
如今，传统节日离人们越来越远，味道越来越淡。一些习俗因不健康被剔除了，一些节日因不重要被舍去了，一些风俗因复杂而被放弃了。比如腊月二十三是祭灶的日子，而今的城市早就没有了灶间，只有一应俱全电器的厨房，即使想祭灶也不知把灶君贴在哪里；比如春节禁燃烟花爆竹，因为易发火灾、造成污染；比如元宵不准放孔明灯，怕影响飞机航线，怕发生火灾……节日习俗被一个一个禁止。如今，“三月光阴槐火换，两分消息杏花知。”春联上的字迹早已在春雨中模糊；“小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花。”诗性的信仰也在清明中随风而逝。节日慢慢不节日了，习俗渐渐没习俗了。
传统节日的形成，是一个民族历史文化长期积淀的结果，是一宗重大的民族文化遗存，这些特殊的日子并不单单是娱乐生活的消遣与放松，而是凝结了几千年炎黄子孙的民族情结，见证着几千年华夏民族的历史兴衰，更蕴含着炎黄子孙的基因密码。
如果把生活比作平淡的河流，那么节日就是浪花。从流传至今的传统节日里，后人不但可以看到古人生活的精彩画面，感受到传统文化的无穷魅力，还能提升民族文化认同感，从而不迷失方向，让前行的脚步更加笃定。
