忏天灯（原创）

“忏天灯”一词，系鄱阳湖东北岸的都昌县周溪镇一带的叫法，别地是否同称，尚不得知。因周溪人所说的“天灯爷爷”，也是有典可查、被天下人共同膜拜的燃灯古神。“灯”主指佛语“心灯”，周溪人靠湖还细引为河道上行船的航标灯称为“天灯”。尽管所祀的主神同一，但若异地有类似活动时，叫法也许不同。

而就其中“忏”字，由于都昌土语对普通话多有咬音不准和不清，故我和一些文化人开始都以为是“灿”字，寓意“神光灿烂”和“发扬光大”。但周溪有两个大村，梅沙曹村和新建程村去年都忏了天灯，据曾参与组织者讲，他亲眼看见道士用笔写下的就是那繁体“懴”字。再者一些德高望重，并有文化头脑的老人也说，之所以此“忏”非彼“灿”，是因为人总有过失的，每隔几年便应对神来次忏悔，如果近年有村里发生较多的非常事件，则更可能是对“天灯爷爷”的敬畏与虔诚有欠缺，对过往游魂不够安抚，就更得举行此活动，以表忏意。

从上所言应有道理，至少无须纠缠那“忏”和“灿”字。我想世界上的万事万物都有其存在理由，况且本身就是一种积极向上的批评与自我批评，究本溯源，挖掘内涵，才是文化人首要应该的致力方向。

先让我讲个唐太宗李世民游地府的神话传奇故事。

金河老龙闲来无事，一日化成人形，听一渔翁讲，长安街上有人看相打卦奇准，便生好奇，不觉前往。近至果见其前额长凸如角，似一异人。按表此异人正是鬼谷子，只是金河老龙不知。此时金河老龙还自恃艺高，捉挟心起，笑说你若能算准哪天会下雨并下多少，我便奉上黄金，反之砸了你摊子。鬼谷子暗怒，心说你以为是龙王就能乱了职权？逐掐指算道，明日午时会布云，未时打雷，申时下雨，城内三点，城外七点。当时阳光明媚，金河老龙大笑，看客也不信，为之担忧。但金河老龙一回龙宫就真的接到了玉皇圣旨，要他正如鬼谷子所算的那样准备明天下雨。金河老龙傻了，幸有手下献计，说这有何难？只要推迟一个时辰，将城内外的点数换一下，不也说明了他没算准？金河老龙大喜，果将次日的午时启动下雨推迟至未时，并将城内下了七点，城外只下了三点，致使城内洪水泛滥，城外却仍干旱未解。

玉帝大怒，要斩金河老龙，金河老龙大恐。倒是龟丞相没大乱分寸，说人王李世民手下的魏征能日断阳夜断阴，玉帝肯定是封他为监斩官，而行刑一般在午时，大王有恩于太宗，只要求情于他，拖住魏征一个时辰，大王便得救了。金河老龙无奈，只好托梦找李世民承认了错误，并求救命。李世民无法，只好应承。次日早朝后李世民果真留下了魏征，要他陪驾下棋。至午时，魏征的灵魂出窍去监斩金河老龙，肉身木偶样的大汗淋漓，慌得李世民拿起龙扇扇了三扇。这下好，本来魏征要睡梦中理会阴事，醒时让灵魂离体显得力不从心，这下被李世民无意助了三扇，便很顺利的让龙头从空中落到了金銮殿外。

金河老龙不服，阴间告状到阎王殿，说李世民既答应救他，为何出尔反尔？阎王命判官羁来李世民的魂魄相问，李世民说我也不知，我确实拖住了魏征下棋，怎么没救下龙王呢？阎王见是误会，金河老龙触犯天条本也该斩，又让判官查了生死簿，见李世民还有十二年寿命，便只好放他回阳。可回阳要买路钱，李世民纵在阳间为皇，此时却无分文。幸好有个卖豆腐的王姓人经常烧纸，在阴间积了三库阴币的冥银，阎王只得作保让李世民签下字据借了一库，叫他回阳后奉还。

然而阎王赦了李世民，但李世民创立大唐王朝时，那些被他战争所致的万千冤魂却一齐缠住他索命，不肯放过。幸有判官正鬼努力开道，才使李世民好不容易脱了身。李世民悠悠醒转，想到游地府时被那些冤魂缠身的情景还阵阵颤栗，次日上朝，便着从西天取经回来的唐玄奘，主持举办了规模宏大的水陆大醮，对那些冤魂亡灵予以超度。

故事讲完了，有点长，但也引到了正题。其实在三国演义中，七擒孟获后诸葛亮也曾有过水陆大醮，可还是大概从唐朝起，便逐渐有地方延伸此活动，传到鄱阳湖一带，周溪人不知怎么的称作了忏天灯。

不过据一些老人讲，周溪的忏天灯是起源于明朝，那可能是由于地域遥远，风俗传此需要冗长的历史时空，更或者由于祖上的祖上只记得明朝，之前的无人提起，故被认为源于明。但不管如何，尽管翻腔走调，其内容除祭祀主神不同，超度亡灵与之相合，是不用疑惑的。

周溪早期的忏天灯颇有规律，讲究每年至三年一小忏（也称暖灯），三至五年一大忏，只是后人有点慵懒乱律，加之时代的不断刷新变迁，逐渐的若无村子里发生有不顺利便不大想到忏天灯。像周溪程村倒好些，曹村则本世纪也只忏了两次，前次是2002年，距后次的2019年隔了整整17年。

忏天灯的活动较烦琐，整个程序做完约需一周。仪式大同小异，可由道士亦可僧人主持，五至七人共同完成。拿周溪曹村后次的道士主持为例，启动的首日便是“封醮”，即从此日禁食荤腥，道士手提拂帚唱着道曲每到一家，都往大门上贴一道纸符，以示庄严告知。第二、三天是准备工作，于祖厅或室内搭好神坛，在门口及村里的主路口搭好彩门，并侧竖一过去农耕用的禾戽，内贴红纸符，后立一挂着宝剑牛轭的低杆，下放一张犁，叫“帆杆”。再选一大场地搭好“炎台”，那炎台为相互呼应的大小两座，尤其大的，由七至九层八仙桌或相应高度的竹子，呈上窄下宽的梯形搭成，每层炎台腰缠彩幅，无论远望近看，都显得隆重、壮观而热烈。

待一切准备停当，活动便正式进入大程序。第四天上午“接圣”，“圣”指燃灯道人和道教诸神以及一些本土道观土地封神，但这些都是象征性的由道士随身带的图片画卷，因此“接圣”实际是接道士。近地的可徒步上门，远则需先用车，后有倾村出动的男丁大队人马到一两里路外迎接。届时锣鼓掀天铳炮齐鸣，彩旗猎猎地接到神坛处，中饭后渲染着道士将那些圣像安放摆好。晚上开坛，由几个披红挂彩的、获有烧头二三香资格的人跟随道士作法。头二三香的产生可抓阄，或视赞助多少而定。若为后者，则一般都是村里的富豪级人物，忏天灯时需花很多经费，正好从这些人兜里挖资，周溪梅沙曹村后次忏天灯的头香就达到了万余元。这些人要跟着道士一同吃住，目的是期间避免夫妻同房，以保虔净。他们高兴出钱，愿陪道士风餐露宿，自然是想博取彩头，从这次忏天灯中沾足喜气，以保日后的商途更加发达。

第五日“撒净”。道士全副道装手持占卜用的圣诰，同样要敲锣打鼓地领着一干人逐户行走。每到一处，在道士的唱喏及念咒下，有人提水壶在厅堂洒个圈，将两只纸扎的龙凤船在圈里推动，意为“过船”。另有人往铜炉内燃烧通红的木炭上洒上少许白酒，瞬那间一股酒的浓香便四逸开来。并有人揭下“封醮符”，宣布撤斋，收集各家用红布或红纸包好的茶、谷、豆等被称作的“五神谷”或“五方谷”，将其带至坛室外的禾戽“帆杆”内。晚上再抬着米粥，在沿村周行走时，着人间或地勺点倒于路旁，称为“施粥”或“路粥”。据说此粥能驱魔除百病，故有人盛点回去给家人喝。到了水边，将那些准备好的纸扎小船，每口池塘放十二只，湖里二十八只，类似于放河灯，古时鄱阳湖边的人远行多乘船，就用这些纸扎，恭迎所有鬼魂。诸举村小可一步成序，村大可分伙进行。仿佛看到，经过一番家请野邀，那些先人的魂灵以及游荡的孤魂野鬼们，都在人们的盛意中乘船踏浪而来，饮着美酒吃着路粥，欢欣地循着浮动的暗香，缥缈进坛接受安抚。

第六日是大行拜忏或拜坛。先有村里的长辈及较有身份的人，在头二三香人的陪同下拜祀，再是所有的男女老少鱼贯而上，渐次进行。村民们个个脸写虔诚，满呈敬畏。人生在世，谁无过错？惭愧就在坦诚中涌升，对着神灵默敞心扉。那高举焚香的叩拜里，多数淳朴善良的心目中，不求大富大贵，只求家人平安，诸事风顺。他们有自知之明，无意去抢烧头二三香，只想都是奉神者，神眼不会势利的看人捐资多少便保佑多少，定会一视同仁的。晚上坐“炎口”，对已“接”进坛的所有家魂野鬼们，道士便熬有介事的大做法事进行超度。法场灯火通明人影幢幢，“炎台”前用彩条围起了大半圆，颇具海市蜃楼，令人炫目。中央竖有一根高而破开、绑有棉絮之类浇满油的竹子，火焰从上点燃称之为“点天烛”，慢慢往下燃烧，于夜中与星月辉映，恰似一撮明亮的篝火。但“照天竹”只破开和绑棉约五分之二，下面未破和烧不着的大部，火熄后是做婴儿摇篮的吉祥竹料。道士从炎台两则层层旋上，同样身穿道袍头戴道冠，手舞桃木剑，俄而空中画弧，俄而念念有词，口里唱些含混不清的词曲。人们便沉浸其中继续检点过往，如沐梵呗和聆听高人指点，宛与幽灵共情阴阳对语，暗许有错改之无错加勉，践履躬行。看来人们不但贯于敌对地避邪、驱邪，而且还善于友好地慰邪、抚邪，乡下人干此道，真是民气昂扬。此时似见那些家魂野鬼们，也在这仿佛从地底发出的暗哑声音，于受宠若惊的安抚中亦露愧色，知道要今后保佑好此方生灵，更不可兴风作浪。

第七日的“归位”既是最后一道程序，也像先晚余音的压轴一弹。因时辰多在晓星将隐的清晨，虽然跨日，却觉连着昨夜法事。白天虔诚的拜坛，晚上热闹的法事，似已表尽了人们悔意，鬼们想必也能包容，但最后被称作“送瘟神”送他们走，从祖传来也不能怠慢，否则鬼们不高兴，还怕会祸害村里的。船反正已准备好了，“帆杆”里的“五神谷”就让鬼们拿去作路粮，还有神坛前绿、黄、红、白、黑的五色马，也一同进行焚烧，供那些需走陆路的鬼们骑行。待送走鬼神，于良辰来到庙地，那庙后的旧灯杆已被拔出，当即换上十几米长的大红杆，把灯挂上去（现在当然是电灯），将灯点亮，在花炮鼓乐与众人的欢呼中一灯如炬，宣告着此次忏天灯的圆满结束。

整个“忏天灯”时，尤其开坛后几天，除了后半夜，那场是日夜不歇的。没有法事便唱戏，黄梅戏、赣戏、歌舞……那是点缀的花絮，令活动更加丰富多彩，那是翠艳欲滴的绿叶，忖托着鲜花更加美丽。

一场“忏天灯”下来，全村人心中都似乎落下块石头，认为之前的霉运总算过去，无论未来如何，既然忏了天灯，就该会保一阵子太平的。至于这习俗本身有无荒谬，其环节经不经得推敲，俗民可不管。

首先，此传统习俗到底属道教还是佛教文化，就使文化人的介定是个难题。看似应归佛，因它传于唐玄奘，然而前面已述，忏天灯的仪式可由僧人也可由道士主持，说明佛道可同流。但两教又依然保持界河，要么请佛，要么请道，二者只能其一，表明还是水火不相容的。可这矛盾的两教，却何偏被人们相视无异，能引领同一风俗？而从所奉的主要燃灯神本身，亦似佛道难分。他始称燃灯道人，后称燃灯古佛。他最早出现在《封神榜》里，是道祖元始天尊的大弟子，曾经协助姜子牙帮周武王大破十绝阵，成为了道教中赫赫有名者，但他后来却离道带领慈航、普贤、文殊三位师弟皈依了西方佛门，比释迦牟尼还早弘扬佛法，成了佛教奠基人。燃灯神的此种行径属不属于忤逆叛宗？反正后人不但没骂过，还一直把他奉为圣人。因此看来万本同源，佛道乃至延伸同其它的教派都应该没有绝对化，其宗旨都是教人行善勿恶、有着安定社会的积极性，正如很多人信菩萨，却不抵制信基督。

其次，“忏天灯”从字面看，应是对燃灯神，即都昌人称的天灯爷爷（土语叫天灯嘎嘎）进行忏悔膜拜，却何将多神包括地方土地神都晋坛安位，完全是一神受敬，众神共享。并且再回头说说那“忏”字，纵观整个活动，特别是第六晚的主题法事，也是主要超度亡灵，是一种唐玄奘“水陆大醮”式的习俗及文化传承，尽管也大行拜坛有种忏悔的味道，但我看正如人们去寺院拜佛，谁不同样的庄严肃穆，还是没很好地诠释和体现“忏”意，只觉颇为勉强，有点匪夷所思。

还有，“忏天灯”的最后一道程序，是将灯挂到庙后的高木杆上，点亮后以示天灯永照，瑞光耀村。相信大家都熟悉《西游记》，其中有个章回，说二郎神杨戬携哮天犬追捕孙悟空，孙悟空无躲，就变只土地庙，把两眼变成窗户，但猴尾巴不好藏，只好在庙后变成根旗杆。杨戬见之，哈哈大笑，哪有在土地庙后树旗杆的？分明是泼猴所化，逐举戟便戳。从这《西游记》的神话里可知，土地庙后是不宜树旗杆的，为何周溪人还要这样做？只能说他们的土地庙更大，是叫天灯庙。

然而，“忏天灯”纵有些令人费解甚或矛盾处，但它良好地演绎了地域风情，灿烂了鄱阳湖文化，这点是毋庸置疑的。况它还像季雨，隔三五年就给信仰者们灌溉一次心田，强化社会正能量。或许其环节有的已在历史的长河中被浪淘得面目全非，也或许后人没那么讲究，只顾框架形式，不重枝节藤蔓。中华自古是不缺神国土，神性往往能驾驭和洗涤人性，稀释嚣世浮躁，我看管它道教佛教，都是一束非遗文化的闪光。这神光在恒久的天空高挂，总是有效地击碎黑魆魆的尘浊，给人带来净地。最起码，每天更替着日常的鄱湖人，擎心灯驱除迷雾，崇禅光照亮尘路，通过忏天灯求得了一份心安，便是可心足矣。