南柯一梦

雪原茫茫，烈焰吞噬着楼榭；银河倾泻，星光高高地在天穹绚烂着，“哗啦”一声，把岛村拖回雪国的梦境。

“穿过县界长长的隧道，便是雪国。”

这句神似渔人进入桃花源时“复行数十步，豁然开朗”的描写，拉开的是雪国凄美孤寂的帷幕。岛村在此做着银河般澄明的幻梦，不断追求“虚无”与“极致的纯洁的美”，而驹子热烈的爱一步步击打、击裂、击碎他的幻梦，最终导致他不得不离开雪国。

——从现实身边疯狂逃离时所构建的幻想王国，终究会幻化为泡影。

——鸡犬相闻对渔人来说不可奢求，沉湎清潭对岛村来说无从持续。

于嗟叹中合上《雪国》，我默念起《桃花源记》。

“芳草鲜美，落英缤纷。”

窗外不知名的树正接二连三被风扯下枯叶，却像在解落春时的玉蕊，静静的。枝杈间的天是明晃晃的蓝，绣着云絮，新雪一般柔软。我忽然觉着，有些不切实际的梦想本就无可厚非。南柯一梦？黄粱一梦？

梦是那般纷繁复杂，因人而异，一如雪国是素白的，桃花源是艳丽的。

为何雪国是素白的，桃花源是艳丽的？

或者说，为何雪国是孤独的凄美，桃花源是热闹的欢美？

只是因为作者所用色彩吗？

深夜，我翻阅着川端康成其他的文章，蓦然发现，即便是落日樱花这种极明艳的景色描写，字里行间却仍然透着丝丝缕缕的凄然，而雪国只是用没完没了的白色将它凸显了。哀伤、空茫，我隐隐触摸出“物哀”的形状。那是万事万物终将逝去的无力，是死亡之美对生命的渗透，是“生如芥子”的渺小无力。

在“物哀”文化的影响下，岛川的梦境注定易碎，且与高昂的美好绝缘。

与此相反，《桃花源记》中欢愉的梦境，恰恰反映着中华传统文化中积极向上的内核。中国人并非没有“生如芥子”的体悟，宋人画中高耸的山体俯视着小小的商队，自然的伟力时不时打击脆弱的自然经济，可中国有句古话：“天人合一，道法自然。”

在古人眼中，天道凌驾于凡人之上，人应当遵循“道”的法则。然而正是那一句“天人合一”，实实在在肯定了人与“天”齐肩的潜力。大禹治水，人定胜天；逢山开路，遇水搭桥。“诸行无常，一切皆苦”，那又如何？既然没有什么是永恒的，就抓住当下。也许这就是国画留白并不让人感到空洞的另一个原因。那白不是雪国的空无一物，而是缥缈的雾霭，观者知道其后包罗万象——一切都是实实在在的。

故而，即便所见是“白露横江，水光接天”，苏轼也不觉得凄然，因为他有“江上之清风，与山间之明月”，已然陶醉于他生活中所拥有的，不可说不是一种对自身价值的笃定。被儒家训导着入世的士大夫，即便因为种种原因出世，也紧紧抱着世俗的纽带。本土化的佛家潜移默化改变古人的思想，如苏轼一般的人，由是变得达观，越发满足于生的“满”，而非死的“空”。

中华文化始终如满满当当的箱笼，里头是能铺满一整片夜空的烟花。活力四射的它漂洋过海，在日本却演变成了忧伤的小调、死亡的敏感，其中原因，是灯下抱头苦思的我一时无法解答的。然而我不认为比较两者优劣有何意义，它们仅仅是认识世界的不同方式。我热爱桃花源充盈寰宇的欢声笑语，也同样被雪国细腻纤弱的哀伤所折服。

何况“自古逢秋悲寂寥”，我在这秋夜品读秋一般的思绪，实在是很合意趣的事。

然而许久不读的《桃花源记》突然浮现于脑海绝非偶然。至少与我而言，桃李芬芳，碧天茂草，最能澄澈心境、抚平躁动。

夜深得墨染似的，黎明已一寸寸从东边踱来。我钻回软绵绵的被窝，就好似钻入白日的云絮，半梦半醒间，听得沉寂已久的秋虫滴溜溜地鸣叫。