寂寞是没有文化的空虚

老子的《道德经》说，道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。可以用语言交流的道，并非真正意义上的道；可以明确定义的名，并非真正意义上的名。天地之始并无名称，名纯粹是为了万物的归属。.老子的境界只能独与天地精神交流对话。

与天地对话，就意味着老子更多的时间，在于自己独处与寂寞。寂寞和独处心灵会思考，在思考的同时，他就能拨开迷雾，心灵游于物外，全身心置于天地之间。

老子的思想高度越高越无人企及，他就越寂寞，越寂寞就越喜欢与天地对话。他寂寞到一个人的精神的高度，翻越了无数山川，涉过了无数大河大川，使自己的灵魂得到升华，诞生了流传千古的《道德经》。所以，他开天写下了“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”作为后来人的我，多么想修炼成老子的境界，寂寞到独处，寂寞到与天地对话。可是，年轻时，浮华的欲望与现实的忙碌，让我无法安静地思考。现在，我过了不惑之年，对浮华的欲望和现实的忙碌，有了更加深刻的理解，最起码我安静了下来。其实，回想年轻时候总是莫名地产生害怕的想法，那时候不的不得不想，那时候不得不做，都成了现在的笑料耳。是啊，我为年轻时冲动的想法和行为埋单，却不为之脸红和后悔。因为我曾经年轻，因为我曾经敢做敢当！

年轻时草率不多想，现在老成精神压力高度紧张，还没有学会放下。有时候，我在想自己是否富有，是否摆脱了贫乏。思考之余，物资富有了，精神却贫乏了，有时候也觉得寂寞了。在钢筋和水泥的桎梏下，我觉得自己的寂寞是文化底蕴不足的空虚，至少在精神上是。

一个人越是不在意得失的人，他寂寞的时候就少。他越是善于寂寞，越是文化积淀深厚，越是积淀深厚越会寂寞，越有文化。深思与泰山之巅、重压于珠穆朗玛之峰，生命精彩绽放越博大，现实与向往越安静。安静的力量使我清醒，安静的力量使我胸怀宽广，可以从一个旁观者的视角审视自己，可能更懂自己，才能将生活活出精彩。

每个人经过时间的洗礼，都会发现寂寞和思考才更是心底里的渴求的真谛。心中的这两块阵地啊，是我们每个人的净土，也是我们心中的高地！

当你抬头看生命里精彩的绚烂时，你却看到了自己眼睛里闪着寂寞和孤独。总萦绕在心头，羡慕他人的热闹，不会想起自己的热闹和光环。这样的感受，我有过，相信你也有过。只不过说不清真正的意义，而愿意自己去寂寞。当狂欢的浮华散去，心里剩下的不光是寂寞和孤独，还有对人生积极态度的思考，就像贾玲小品里说的“苏联大货司机”的无奈！寂寞和喧嚣都是一种能力，超然自我孤独的能力，外人眼里的你，寂寞和喧嚣的你，应该是不加修饰的朴素的样子。

记得周国平曾说：我独处时最轻松，因为我不觉得自己乏味。我想，他这句话里充满着生活的哲理和人生的态度，是触及灵魂的哲理，是灵魂深处的人生态度。

当我们走过不惑之年，畅想未来的知天命、花甲……甚至期颐之年，经历了人生的磨难和意外的波折，生命力依然静谧和淡然，也许是寂寞和孤独，应该是不虚度后半生。寂寞不应该是孤独的代名词，而是一种人生态度的选择，更是浮华落幕和境界升华的启动器，助我们向子孙炫耀的资本。这种资本应该是一生的资产，继而转化为子孙的财富。一个人美妙地生活，一场充实的美妙，亦或是精彩纷呈的冒险之旅。有时，我们也不一定非得要什么，非得失去什么，或者说非得选择什么，人生不是增值的股票，更不是得到和失去的赌博，要有文化升华的空间和时间，不能拿健康换财富和光环，学会寂寞时的文化之旅，学会文化沉淀，不能让浮华的学历替代文化的阵地，才是人生和生活的充实。

生命的本色不能用“寂寞”代替充实的文化，充实的文化不是没有文化的空虚，这就能遇见美好。我们几不要害怕寂寞，也不要拒绝寂寞，寂寞融入了文化不空虚，也许你最寂寞的时候，也是你人生里最美好的时间。向没有文化的空虚说再见，向没有文化的空虚看一眼。

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。道和名非天地精神可比，非老子那样的境界无可比。我年轻也好，我耄耋也罢，摒弃没有文化的空虚，坚守内心的阵地清明空灵，致我们有价值的积极的人生足矣！