陇南的春节文化

明清时期编纂的《幼学故事琼林》卷一《岁时篇》中说：“秦人岁终祭神曰腊，故至今以十二月为腊。始皇当年御讳曰政，故至今读正月为征。”意思是，古时秦国人在年末时，以狩猎的兽类祭祀先祖称为腊，所以至今把农历每年最后一个月称为腊月。秦始皇的名字是赢政，为了避讳皇帝的名字，所以至今把正月的“正”读为“征”。在陇南，腊月是春节文化活动的准备阶段，正月是春节文化活动的展示阶段，集中体现了陇南丰富多彩的春节文化。

我们陇南是秦人的发祥地，秦国的发祥地，也是秦陇文化的发祥地和主要地域之一。因而，民间的许多风俗习惯、民俗活动，都带有秦陇文化的明显特征，譬如，被列为国家级非物质文化保护名录的西和乞巧节、武都高山戏等，其表演内容、表现形式，无不彰显了秦陇文化的悠久传承。尤其是在岁时腊月、正月里，民间虽不成文却约定俗成的许多规程讲究，都无不贯穿于重大的或细小的民事活动之中，成为陇南文化重要的组成部分。

陇南不仅是秦人、秦国的发祥地，还是氐、羌、藏等少数民族长期居住的地方，汉族居民大规模迁徙到这里，是明清以后。因而，陇南一区八县的民间风俗不尽相同。依据历史沿革、地理位置、方言语音等，大致可以划分为三个片区：礼县、西和县、宕昌县片区；成县、徽县、两当县片区；武都区、康县、文县片区。其中，礼县、西和县、宕昌县，属于秦陇文化夹带氐羌少数民族文化片区；成县、徽县、两当县属于秦陇文化片区；武都区、康县、文县属于秦陇文化和巴蜀文化融合，夹带氐羌少数民族文化片区。

陇南的主体文化呈现出鲜明的秦陇文化特征，部分呈现出一些巴蜀文化和氐羌文化特征。这些文化特征，无疑都会体现在陇南的民间风俗里。由于区域文化的不同，加之“一山有四季，十里不同天”的特殊地理环境，全市一区八县的年节风俗也就不尽相同，以下所介绍的只是一些具有代表性的，有的甚至是区域性的，只是一个大概，无法做到全面。

与全国各地一样，陇南的春节是从农历正月初一开始的，叫作“过年”，是一年当中最隆重、最盛大的节日。鸡叫头遍，祭天地，祭祖先，子时放鞭炮。清晨天还不大亮，晚辈给老辈磕头拜年，磕头完毕，敬酒三盅，寓意为福禄寿。老人喝了敬酒，给小孩压岁钱。有的地方，邻里互送饭菜，互祝新年快乐。老人小孩全都着新衣，进美食。第一顿饭，有吃长面的，有吃饺子的，寓意不一，习俗各异。还有荡秋千的，或在麦场上，或在庭院里。忌说不吉利的话，忌使用针剪，忌扫地。正月初二开始走亲拜友，女婿带着媳妇孩子，去给丈人丈母娘拜年，路途近的一般不留宿。直到正月十六，过年才算完毕。

在正月里最红火的要数2008年被列入国家非物质文化遗产名录的陇南武都高山戏表演了。高山戏是一种融祭祀、社火和舞台表演于一体的民间文化艺术，流行于武都区的鱼龙镇、隆兴乡、安化镇、金厂乡一带，俗称“唱秧歌”“吆嗬嗨”“演故事”，起源时间至今尚无定论。

武都高山戏是在特定地域环境下形成的一种特色鲜明的地方小戏，其发源地位于海拔2000米左右的大山深处。山大沟深，交通不便，高寒阴湿，信息闭塞，是高山戏流行地区最主要的地域特征。这里是典型的农耕区，日出而作，日落而息，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，是这里的乡亲们千百年来的生活常态。正是这种单调而又艰难的生存环境孕育和催生了高山戏，并使其传承至今依然保存着原始风貌，成了盛开在大山深处的一朵艺术奇葩，成了人们研究戏曲文化的一块活化石。

高山戏的开演时间一般在正月十二左右的傍晚时分，俗称“出灯”，具体日子由“灯头”请本村的阴阳先生事先掐算而定。“出灯”时的“过关”神秘而又庄严，所谓“过关”就是全村的男女老少跪在路上，让舞狮和“把式”在头上跳过去，以驱除病魔和晦气，保佑人们在新的一年里身康体健、吉祥平安。平日里那些身有疾患的人参加“过关”时最为积极；“过关”一结束，接着就是“蔓庄”。排成一队的演员们在“灯头”的带领下围绕村庄走一圈，即叫作“蔓庄”__这有点像孙悟空用金箍棒在地上划圈保护唐僧的样子，有“划地为城，永保平安”之意，其作用犹如将村庄用藤蔓缠绕起来一样，外面的妖魔鬼怪便进不来了。

“上庙”就是元宵节这天上午，演员们排着队，在“灯头”的带领下去庙里娱神，首先是集体跪拜、上香、焚纸，然后由头把式、二把式、三把式和头旦、二旦、三旦在鼓乐声中跳“凤凰三点头”，舞毕，再次跪拜、上香。“上庙”结束后，紧接着就是“走印”。“走印”就是演员们在“灯头”的引领下，在打麦场或平坦的田地里和着鼓乐唱着、舞着走出一个“佛法僧宝”九叠篆字的印章来，寓镇村驱邪、祈福平安之意。

高山戏的演唱过程中有一个村与村之间互访演出的环节，这个环节意义重大而深远。一方面通过互访演出扩大了村民们的交往范围，增进了村与村、人与人之间的情谊；另一方面通过互访演出，在高山戏的发展繁荣上，又起到了互相学习借鉴、取长补短、共同提高的作用。互访活动既使高山戏忠实地保存了原始风貌，又使其不断地得到提升和发展。当然，互访演出时，是没有“过关”“蔓庄”“上庙”“走印”这几道程序的。高山戏的内容有着十分积极的教化作用。通过历朝历代的“戏模子”传承下来的剧本多达一二百种，而敬畏神灵、崇拜英雄、忠孝节义、诚实守信、勤劳善良、赞美爱情则是其中的主要内容。从排练到演出的过程中，乡民们无时无刻不在接受着传统美德的熏陶、感染和教育，这个过程对于一辈子困守在大山深处的乡民们来说实在是太重要了，它对于乡风民俗的形成和家风族风的养成起着十分积极的促进作用。这是高山戏在文脉传承和乡民教化中做出的最大的贡献，也是高山戏生生不息的灵魂所在。

过去，每到正月，陇南的春官们就开始说春了。春官说春来源的最直接原因是皇历的传播。中国从夏朝开始有了天文历法叫夏历，唐朝文宗皇帝李昂曾下令历书必须由皇帝本人钦定，只许官印不准私印，从此历书就叫皇历。皇历也就是春历，过去对农民的耕种有着相当重要的指导作用。春官在古代是官名，唐光宗时曾改礼部为春官，改礼部尚书为春官尚书。明太祖曾立春夏秋冬官，谓之四辅。唐代以后春官成为掌管天文历法，传播春耕信息的官职。

说春唱词大致可分为九种类型，主要包括农时节令类，如《二十四节气》《十二月生产》《说采茶》；吉祥喜庆类，如《上梁大吉》等；婚丧嫁娶类，如《嫁女》《十月怀胎》等；历史典故类，如《抗金英雄岳飞》《梁山一百单八将》《桃园三结义》等；七十二行类，如《说药王》《说鲁班》《说铁匠》等；祝福祝寿类，如《八仙庆寿》《说花甲》等；劝人行善类，如《说二十四孝》《说尊老爱幼》《劝夫妻莫打架》等；时政宣传类，如《自由婚姻好》《计划生育好》等；揭露丑恶类，如《说赌博》《说四大家族》等。

说春实为产生于农耕时代的一种传统民间说唱习俗，应为传统民间曲艺中的说唱艺术。它经过数千年来的民间流传，对中国传统曲艺表演艺术的起源、发展有重要的研究价值。作为一种历史悠久的文化遗产，其历史价值也是没有什么可比拟的。说春歌谣完全来自传统民间口头文学之顺口溜，是极为重要的传统民间文学作品，包含的内容有传统民间习俗、生产劳动、人民生活等方方面面。有不少内容还包含了世界诸多文化的交流，以及一些生产劳动习俗之由来，具有重要的民俗研究价值，是古老的群众文化活动标本。

在我们陇南，民间有一种在正月庙会举行的祭祀神灵的活动，叫作“攒神”。“攒”，这里读作cuán，是聚集的意思。“攒神”既有把众神聚集在一块的意思，也有许多村民聚集在一块，给所要祭祀的神灵捧场，热烈而隆重的举行拜神活动的意思。《武都县志》中，把“攒神”写成“传神”，武都《高山戏》戏文里，则说成是“赞神”。笔者以为，“传”应当是“攒”的谐音字，“赞”应当是古汉语中“攒”的假借字。陇南各地，民间老百姓在说到“攒神”时，其准确发音和字面表述，都是“攒神”，而非其他。“神灵有感，神通广大，救人危难，护佑人们风调雨顺，五谷丰登”，是“攒神”祭祀活动的根本目的。至于它的活动程序，陇南各地不尽相同，有的很复杂，有的稍微简略一些，但都非常热闹，非常隆重。其中，活动在每年每村约定俗成的庙会日期间举行，敬献牺牲，桨老爷，打羊皮鼓这些最主要的事项，都是一样或必不可少的。

据《武都县志》记载，解放初期“全县2852个自然村，建有寺庙的约达70%”。改革开放以后，许多村子不仅恢复了旧有的寺庙，还新建了一些。民间的庙会活动，一个村子连着一个村子，一年四季都有。庙会活动虽然不一定都要“攒神”，但“攒神”活动却都在庙会期间举行，这是铁定的，不得随意而为。民间“庙会”亦称“庙市”，是中国的市集形式之一，唐代就已经存在了。在寺庙节日规定的日期举行，一般设在寺庙内或其附近，故称“庙会”。由于“庙会”这一市集形式，不仅满足了民众对于物资交流、商品贸易的需求，也满足了善男信女烧香拜佛、求神许愿的精神寄托。因而自古至今，“庙会”在陇南农村尤为盛行。

最能体现传统文化的春节重大活动，莫过于民间社火了。在我们陇南，每年春节，从农历正月初六到十六，无论是城镇，还是乡村，民间社火就会红红火火地耍起来，极尽热闹和喜庆。陇南社火是一种古老的汉族民俗文化活动，蕴含着“伏羲文化”和“秦陇文化”的人文精神，体现了劳动人民对美好生活的热爱、向往和追求，表达了人民大众的思想感情和审美趣味。这种极为大众化的艺术表演形式，深深地根植于民间丰厚肥沃的土壤之中，最接地气，从群众中来，到群众中去，代代传承，历久不衰。

陇南的社火集激情与技艺为一体，既有细腻的情趣表演，又有高超的技巧表演，使人看后回味无穷。就音乐特点而言，陇南社火一般是以动作为主，音乐为副，音乐始终为动作服务。如音乐节奏的快慢，要遵从于动作的需要，不同的动作需奏出不同的节奏，音乐唱段上，曲调上多吸收当地民歌，个别还运用现代的西洋乐，经过多年流传，在当地风格民情的影响下，再经艺人的加工，就成为别具一格的歌调，词的内容大多以吉祥，喜庆为主，加以劝善、行好，边演边唱，使社火气氛更加丰富多彩。

近年来，陇南社火在传统杂耍戏逗的基础上，孕育萌生出了展示生产成果、炫耀生活、赞美时代的文化艺术大集会和大比赛，其目的性已不单单是热闹玩耍，既有欢乐，也有教益，更寄予着陇南人美好的生活意愿。结合现代生产中心任务，一些新型社火歌舞说唱节目和生产广告节目涌现了出来，使得陇南社火旧貌换新颜，以崭新的姿态活跃在民间年节的许多开阔场地。而且，群众把一些音乐、书画、生产等活动也夹在社火队伍之中，结成一个有机的整体，像彩车、彩塑、剪纸、人物造型、发明创造、科学展望、体育健美、民乐、管弦乐队等等，不仅保留着民间艺术、民俗文化的浓重色彩，与传统节日相映生辉，还冲破传统意识范围，散发着浓郁的现代气息，适应当代人们精神生活需求，升华到了新的艺术高度。

无论是在古代，还是在当今，政治清明，经济繁荣，社会开放，生活幸福，民间社火便很兴盛。也就是说，国运兴，则社火兴；国运弊，则社火弊。改革开放以来，随着经济建设的飞速发展，人民生活水平的不断提高，陇南大地上的社火年年红火，高潮迭起，常演常新。时逢盛世，理应如此！

每逢春节前后，陇南乡村便进入了酒席盛办期。在陇南很多地方，民间最盛行的是流水席。流水席的特点不是象一般的宴席那样先上齐所有的凉菜，然后再上齐所有的热菜。流水席的最大特点是，客人随来随吃，吃完一道菜上一道菜，从早到晚不间断，如行云流水一般。据史料记载，流水席有1000多年的历史了，是传统酒席。据说是隋唐时代的僧尼为了款待有地位的施主，精心研究出来的素食斋饭，后来被摆阔气的世俗人家照搬到了民间宴席上。流水席每一轮菜肴最多的有24道菜组成，这24道菜分为8冷16热。其中，8个冷菜中分4素4荤，是先上的下酒菜；16个热菜有四个压桌菜，其它12个菜每3个一组，都用大海碗盛装，味道相近，每组都有一道领头大菜，叫“带子上朝”。流水席有荤有素、有冷有热、汤水搭配，都是民间传统菜肴，可口实惠，不搞花架子。

陇南乡村的酒席丰富多彩，更多的是些感动的场面。在陇南农村，只要是谁家遇到婚丧嫁娶红白喜事，不论农活多忙，路有多远，抑或下雨落雪，只要主家请了，你就得千方百计如约去参加主人举办的酒席。只要村里有人家办酒席，整个村子几乎都行动起来，桌子板凳搬来了，瓢碗盆盘借来了，为了一次乡村酒席，家家户户都是有物出物，有人出人，男人们来了帮着搭棚子，支桌子；女人们来了切菜洗碗，忙得不亦乐乎。他们叽叽喳喳，热热闹闹，一片笑语欢声，营造了乡村酒席热烈好客的气氛。到酒席上帮忙的庄户人，以服务客人为先，客人都吃完了，他们才能抽空吃点东西。到了晚上，主人家的地方不够住，远路上的客人通常会被安顿在亲戚家和邻居家住下，乡村人就这样，把一家的事当大家的事来办。