由父亲节说节日文化

今天是父亲节。与圣诞节、狂欢节、情人节等节日一样，父亲节也是“洋人的节日”。网络上有人说，中国人过“洋人的节日”，就是默认或接受西方的“文化入侵”；作为中国人，过好自己传统的四大节日就行了，没有必要去过“洋人的节日”。这个看似很“爱国”的观点，其实也是一种“愤青意识”，是一种没有文化自信的表现。

在我这个年逾花甲的人看来，并不是所有的中国人都去过“洋人的节日”，喜欢过“洋人的节日”，只是当下的一部分青年人和儿童。这些人喜欢过“洋人的节日”，并不是崇拜西方文化，而是喜欢“洋节”的某种情感表达方式。圣诞老人的形象、狂欢夜的情绪放松、情人节为心仪的人送一支玫瑰，都是青年人乐于接受的；尤其是圣诞老人的突然出现，会给儿童以惊喜。至于父亲节，母亲节，符合中国人“生我者父母，养我者亦是父母”的传统孝道文化意识，过这样的节日，就更加无可厚非了。

无论东方西方，还是中国外国，都有自己的节日文化。节日文化是一个国家、一个民族、一方地域传统文化的重要组成部分，与历史文化、宗教文化、民俗文化、礼仪文化等文化传承，渊源极深。某个特定节日的设立，都有其特殊寓意，或是纪念某一重要历史人物，或是纪念某一重要历史事件，或是庆祝某一重要时节的到来等等。既然是文化，就具有不胫而走的特性，会被传播，相互影响，相互渗透，相互包容，相互融合，形成国际节，譬如五一劳动节、六一儿童节等等。

节日文化的形成，有一个长期的、复杂的、不断传承和发展的过程，是一个民族成长史、发展史、文化史等的缩影，是人类特殊记忆的永恒定格。无疑，节日文化也包含着普世价值、人们的三观意识、需要让后世牢记的某种特殊意义。某个特定节日的设立，大体上有三个方面的原因：一是民间约定俗成，譬如我国的春节、中秋节等；二是官方刚性规定，譬如国外的独立日、胜利节，国内的教师节、植树节等；三是宗教活动需要，譬如圣诞节、复活节、古尔邦节等。而某个特定节日的设立，又必须具备两个条件，即“官方认可”和“大众接受”，不符合这两个条件，就无法形成法定节日，就没有传承延续。实际上，“官方认可”更多的体现着政治需求、文化倡导、道德规范等内容；“大众接受”则更多的体现了民间崇尚、民俗情感、民生愿望等内容。二者不是对立的关系，是相兼相容、相辅相成的关系。法定节日一旦固定下来，无论涉及到哪一个方面、哪一个层面，也就成了一种节日文化，属于民族文化、历史文化的范畴。

无论是人类发展史、世界发展史，还是中国发展史，一切政治的、经济的、外交的、军事的、宗教的活动，其“操盘手”都是文化，文化的统治是终极的统治，文化的征服是最后的征服，文化的占领是全面的占领，文化的渗透是深入到骨髓和血液里的渗透。文化大厦的坍塌，是一个民族或一个国家及其所创造的历史彻底消亡的标志；而一个民族或一个国家及其所创造的历史即使彻底消亡了，若干时年里，仍然能够看见其文化的残留、文化的幽灵、文化的蛛丝马迹。可见，文化的生命力是多么的强大！物质文化、制度文化，都是可以被摧毁、被消灭的，而心理文化，则历经浩劫仍会九死一生，或死而不僵。

自人类能够直立行走、从木头里钻出第一粒火星，到制作出第一个陶罐、吹响第一声柳笛，就开始了“路漫漫其修远兮吾将上下而求索”的文化苦旅。这颗星球上只有两大遗产，一个是自然遗产，一个就是我们人类创造的文化遗产。比之于大千世界无奇不有的自然遗产，我们人类创造的文化遗产一点也不逊色。如果说，自然遗产更多的是生命的彰显的话，那么，文化遗产就是意识的象征；生命赋予了文化创造的可能，文化则赋予了生命存活的意义。我们人类在拥有了文化的同时，也就拥有了整个世界，拥有了我们所认识、所感悟、所追求、所创造的至善至美。这是我们人类独有的至高无上的骄傲。

人类文化的总体走向是“向善”而非“向恶”的，这是人类创造的物质文化、制度文化和心理文化的普世价值所在，是人类战胜一切艰难险阻、勇往直前、生生不息，由必然王国走向自由王国的力量和信心所在。然而，人类文化又是分民族的、分地域的，是多元的而非统一的，是多样的而非单一的，是有差异的而非清一色的。人类文化具有文化的共性本质特征，同时也具有国家的、民族的、地域的鲜明特色，属于自己的独树一帜。

在我国倡导人类命运共同体的二十一世纪，经济的全球化、一体化，必然要求社会制度、不同文化的相互包容、相互借鉴、相互融合。人类命运的共同联系，世界经济的相互依存，各国社会的进步发展，都要求在坚守自身优秀文化的同时，学习、吸纳、融合更多的外来文化，以充实、丰富自己文化的内涵。人类要抱团取暖，改善环境，快速发展，实现大同，首先是文化的相互认同，文化的相互尊重，文化的相互赞许。

我国有着博大精深的优秀传统文化。它能“增强做中国人的骨气和底气”，是我们最深厚的文化软实力，是我们文化发展的母体，积淀着中华民族最深沉的精神追求。诸如“自强不息”的奋斗精神，“精忠报国”的爱国情怀，“天下兴亡，匹夫有责”的担当意识，“舍生取义”的牺牲精神，“革故鼎新“的创新思想，“扶危济困”的公德意识，“国而忘家，公而忘私”的价值理念等，一直是中华民族奋发进取的精神动力。此外，“天人合一”、“天下为公”的社会理想，“以人为本”、“民惟邦本”的治国理念，“载舟覆舟”、“居安思危“的忧患意识，“非攻”、“止戈为武”、”协和万邦”的和平思想，“与人为善”、“兼爱”、“己所不欲，勿施于人”的处世之道，“儒法并用”、“德刑相辅”的治理思想，“和为贵”、“和而不同”的东方智慧，一直是中华民族治国理政的思想渊源。甚至，我们正努力建设的小康社会的“小康”这个概念，也是出自《礼记•礼运》，是中华民族自古以来追求的理想社会状态。

这些千百年传承的理念，已浸润于每个国人心中，成为日用而不觉的价值观，构成中国人的独特精神世界。正如习总书记所说，中国传统思想文化“体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识”。

归结到节日文化上，在东北亚、东南亚大中国文化圈里，许多国家和民族也过我们的春节、清明节、端午节和中秋节传统的四大节日；我国也将一些世界性的重大节日，定为我们的法定节日。在汉朝、唐朝、宋朝、明初期间，我国通过丝绸之路、茶马古道、大航海，在与西方、西番通商贸易中，吸纳了许多外来文化，也将我国的文化传播到其他国家和民族地区。文化包容最好的时期，都是综合国力最强大的时期。我国改革开放四十年，取得了举世瞩目的伟大成就，其中就包括文化开放。做到了文化开放，就打开了全方位开放的门窗，让世界更好地、更准确地认识中国，也让中国全面地、多元地认识世界。可以说，文化开放，是我国文化自信的显著标志之一。

因而，作为中国人，我们在过好中国所有节日的同时，如果有人愿意，或只是图个新鲜，也不妨开开“洋荤”，过一下“洋人的节日”，体验一下洋人节日的滋味，既无伤大雅，更不会遭受耸人听闻的“文化入侵”——这应该是我们起码的文化自信。