《论语》中的“君子”之风

君子坦荡荡，小人长戚戚；君子喻于义，小人喻于利；君子和而不同，小人同而不和……

以上这些为人们耳熟能详的名言警句，都是《论语》中关于“君子”的论述。

在《论语》中，直接论述君子的话语很多，“君子”也是孔子崇拜和追求的理想人格。

到底什么样的人才算是“君子”呢？通过梳理，我们不难发现，《论语》中的君子，应该具备以下几个方面的品格。

以德为先——君子思想的灵魂

《论语》中，君子最大的特点是以德为先。孔子认为，品德高尚是成为君子的首要条件，只有具备高尚品德的人才能赢得他人的尊重和信任。因此，他强调君子应不断修养自己的品德和道德素质。《论语·里仁篇》里说，“君子怀德，小人怀土。”意思是说，君子考虑的是德行，小人只顾眼前的安逸生活。这句话展现了君子和小人在价值观上的差异，强调了君子注重道德和公正，而小人则关注私利和自身利益。

关于坚持操守，《论语·卫灵公篇》中说，“君子固穷，小人穷斯滥矣”，即品德高尚的人即便穷困，也能固守清高的节操；品德卑劣的人，一旦穷困，就会胡作非为。这句话阐明了君子与小人穷困时的不同态度，君子有“固穷”的胸襟和气度，而小人却常胡作非为、苟且偷生。

君子讲求道义，有正确的义利观，在义和利的关系上，坚持以义为先。“君子喻于义，小人喻于利（《论语·里仁》）”，意思是君子懂得的是道义，小人懂得的是利益。孔子认为，道德高尚的君子重义而轻利，道德败坏的小人重利而轻义。孔子就是以此作为衡量君子和小人的标准的。《论语·宪问》中说，“君子上达，小人下达”，意思是，君子向上通达仁义，小人向下通达财利。《论语·卫灵公》说，“君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫”，意思是说，君子所谋求的是大道的确立与践行，不会去谋求个人生计；君子只愁自己的为人，不愁是否贫穷。孔子认为，君子念念不忘的不是物质生活，而是礼仪道德、典章制度等精神形态的社会正义。

在道德修养的具体途径上，《论语·颜渊篇》说，“君子以文会友，以友辅仁”，意思是品德高尚的人用文章、学问结识朋友，凭借朋友辅助仁爱道德的修炼。“君子欲讷于言而敏于行（《论语*里仁》）”。在日常生活中，“君子”在言语上可以表现得木讷、迟钝，但是在行动上一定要敏捷、勤快。这就要求君子应该注重实际行动而并非口头表达，启示人们在做事时要脚踏实地、实践出真知。

人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。人都会犯错。错了怎么办？改！改错是人的高贵品性，令人景仰。君子的一大品德就是知错就改。《论语*子张篇》说：君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之，更也，人皆仰之。意思是，君子的过错，如同日蚀月蚀；他犯了过错，所有人都看得见；他改正了错误，所有人都钦佩他、仰望他。所以，身居高位的人，尤其需要谨言慎行，严格要求自己，犯了错就要敢于承认，勇于改正，这样人们才会信任你、尊敬你。

超然物外——君子的品格风范

《论语·述而》中说，“君子坦荡荡，小人长戚戚。”意思是，君子光明磊落、心胸坦荡，小人则斤斤计较、患得患失。孔子认为，君子不仅具有高尚的品德和优秀的才能，还具备深邃的智慧和宽广的胸怀。他们能够洞察世事、明辨是非；能够包容万物、接纳不同。他们的智慧让他们能够在复杂多变的社会环境中保持清醒和理智；他们的胸怀让他们能够容纳不同的声音和观点，促进社会的和谐与进步。

关于君子胸怀坦荡的论述，《论语》中还有很多，如“君子无所争（《论语*八佾篇》）”意思是，君子没有什么可与别人争的事情；“君子矜而不争，群而不党（《论语·卫灵公》）”意思是君子庄重又谨慎，从不与别人争执，虽然合群而不结党营私。为什么呢？因为君子庄重自持，对自己很有信心，并不骄傲自满，所以不会去和他人争强斗胜，君子善待别人、团结别人，并不是为了结党营私，而是为了正当的事业。“君子和而不同，小人同而不和”，说的是君子可以与他周围的人保持和谐融洽的氛围，但他对待任何事情都持有自己的独立见解，而不是人云亦云，盲目附和；小人则没有自己独立的见解，虽然常和他人保持一致，但实际并不讲求真正的和谐贯通。“君子泰而不骄，小人骄而不泰”，说的是君子在得到了成功或取得成就之后，能够沉着冷静，不会因为得意或骄傲而忘本；而小人则会因为自大而得不到真正的泰然自若。还有如“君子不忧不惧（《论语*颜渊篇》）”，意思是君子不忧愁、不畏惧。为什么呢？因为君子经常自我反省，内心无愧，还有什么忧愁、有什么畏惧的呢（内省不疚，夫何忧何惧）？

孔子认为，人的品格和言行不一定相一致，所以不能以人废言，表现出对人、人性的深刻认识和理解。《论语·卫灵公篇》中说，“君子不以言举人，不以人废言”，意思是君子不凭一个人说的话来举荐他，也不因为一个人不好而不采纳他的好话、建议。《论语·尧曰》中又说，“不知命，无以为君子”，意思是不懂得天命，就没有可能成为君子，也可以理解为不通达世理就不能成为君子。其它还有“君子成人之美，不成人之恶”等。这句话意思是，君子成全别人的好事，而不成全别人的坏事。孔子认为，君子应具有天下一家的胸襟，有仁爱众生的心肠，所以在行为和思想方面，必须助善惩恶，扬美抑丑。这些话充分体现了孔子的仁德思想。

顺势而为——君子的处事之道

急人所难。《论语·雍也》中说，“君子周急不继富”，指道德高尚的人周济急需的人，不接济富有的人。也就是说，君子应该更注重对有困难的人雪中送炭，而不是为富有的人锦上添花。

办事有方、顺势而为。孔子提出了“君子五美（五种美德）”的主张，即“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，意思是，君子使百姓或者下属得到好处，自己却无所耗费；安排工作得体得力，百姓和下属没有抱怨；有上进心，却不贪图财利；庄重而不傲慢，威严而不凶猛。“五美”是孔子主张的五种基本美德，其实就是把做好事当作应该的，并提出了具体的办法或思路。《论语·卫灵公》中说，“君子求诸己，小人求诸人”，是指君子遇到问题先从自身找原因，而那些小人，出现麻烦总是想方设法推卸责任，撇清自己，从不会去反思自己，从自身找原因。孔子这句话强调了“严以律己，宽以待人”的处事原则，认为君子必须增强自身内在的源动力，自我奋斗，自我完善，树立自立自强的精神品格，充分表明了孔子不断自我创新的精神追求。

《论语》中，通过孔子及其弟子的言论，多角度阐述了“君子”之风。这些观点，传递了儒家文化的精神内核，塑造了中国人的道德观念和行为准则，并成为中国传统文化的重要组成部分。在中国传统社会中，人们普遍崇尚君子的品德和行为方式，并以此为标准来评价自己和他人。

在当今社会，君子之风仍然具有重要的现实意义。它不仅是个人品德修养的典范和引领者，更是社会道德风尚的标杆和推动者。如果我们每个人都努力追求君子品格的完善和提升，努力践行社会主义核心价值观，我们就一定能构建一个更加和谐、美好、繁荣的社会。