忘了“我”是谁

时常在想，“活着是什么”，“什么是活着”，这样的事情。

有时静静地感受自己的身体，也细细观看琢磨。得到一结论，一堆细胞而已。每日进食、甚至健身锻炼，无非是想让细胞们健康地运转代谢，日复一日，都是如此。意义何在？身体所能反馈给我的，总结下来可能只有疼痒了。对于某些虚荣浮躁之徒而言，身体的丑陋反馈给他的，可能还有厌恶、羞耻感。概如此，压力倍感。

生活在物欲横流的世界里，免得自我内心里狼烟四起，每每提醒自己需要追求一些真善美的东西。然而何为真？何为美？追求什么呢？读过很多名人传记，纸上越现的都是完美的人格，但与现实中相比，现实中是没有的完美的人的，现实中的人有太多的缺点；书中的爱情故事也是美的，虽然有的凄美，但现实中的爱情却不是这个样子。可以说，生活中的人和爱情很少像书中的一样。好多的书中言，它并不是真的，它是假的，也就谈不上美了。想想这也就是读了不少书，但我个人还是这么世俗的原因。就像吃了假鸡蛋一样，吃饱了，没有营养，饱了口福，骗了自己。经过很长时间的捉摸，我才发现世俗的价值观、世界观是帮不了我的，于是我便开始试着发现真人，学习真人。从老子的无为有为、孔子的中庸之道、孙武的正齐之法、鬼谷子的纵横之论、庄子的南华经、朱熹之义理之学、王明阳的格物致知、从鲁迅的横眉冷对、毛泽东的英雄谁属，加之新文化运动以来的各种风流人物如胡适之的温和、钱钟书的张狂、徐志摩的性情，比比皆是，遍有所尝……。纵览开来，对黄老之道与格物致知最为推崇。待细心琢磨，以求感悟。

然“我”之为何？生之为何？一事终不得解，纵豪情万丈，依然举步维艰，缘其履临深渊而。不识“我”，便不得空明之心，不得空明之心，则难免贪欲而嗔痴、绮语两舌，与人相处难得其蔼，与利相处难得平和，喜之者爱之过切，恨之者责之过严，得之者沾沾自喜，失之者丢魂落魄。

汉语中的“的”其意为：领属性定语、表某物与某人的关联。而我们经常所说的：我的书包、我的身体、我的眼睛，凡是能成为“我的”便与“我”成从属关系。那“我”呢？“我”在哪里？可能很少人考虑过这个问题。眼睛身体和东西其实是一个级别的，与 “我”只是从属关系，甚至“我”的思想与“我”也一样，是从属关系。看来“我”的思想并不是“我”，我的灵魂也不是“我”，两者之间也不能划等号。哪“我”是什么呢？

一直以来，对阳明先生的格物致知之论未得甚解。此时此处，便稍有豁然之感。心学之纲要在于格物致良知，格物致良知的关键便是将“我”置于物外，这个物，便包含事情本身、身体本身、利益本身、思想本身。因为你带着个人思想观念、利益冲突的影响是不能真确反映事物本质的，会有偏见。在这个意义上，便将“我”认识的稍清楚一点了。比如见到一个美女，我们每个人的眼光都是不同的。女孩子会看到飘逸的头发，男人们看到丰腴的胸部，老人们看到一女性，孩子看到一个大子挡住了自己的视线。每个人的结论都会因为个人的爱好、喜厌得到错误的结论。如何才是真实的反映呢，我想，只有搬个镜子来，镜子会告诉你是什么。当然，这时还要忽略光线的弯曲影响了。看来，想得到实物的本质是很难的，只有致良知，才能穷格物。

要回答 “我”为何物，还必须长时间的格“我”，一如王明阳先生静坐多日，盯着竹子格竹子一般。学识，是要用心感悟的，格物，用心感悟便往往误入歧途，这就是没有悟道的缘由。格物，要用空明之心，要用凝寂虚无之心。正如夫子所言：耳止于听，心止于符，唯道集虚。金刚经亦言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。讲的是忽略万物，因为万物皆为泡影、晨露闪电般的，那么，以“我”为虚幻，以“我”为泡沫幻影了。正如佛家精义之“四大皆空”、“放下”、“立生死岩头，才得大自在”。

普通人而言，可能只有死的时候才有机会知道什么是“我”，因为只有死去万事空的时候，他才能释然，才有可能悟道，但这未免晚了些点。万物皆空，钱财如是、功名如是、感情如是、父母妻子亦如是。然而，“我”即为虚幻，万物皆空了，是不是可是什么都不去管吗？什么大家都可以去“无为”呢? 如有唐朝诗人白居易有首诗叫《读老子》，“言者不如知者默，此语吾闻於老君。若道老君是知者，缘何自著五千文”。白居易反问老子，如若无为，何以留下这几千字呢？这才是折磨世人的问题，但是老子已经告诉我们说：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，就是答案。人们在面临任何事情时，首先需要以“无为无欲”的心态跳出圈外，保持有冷静客观理性的眼光，认清事情的本质，继而才能“有为有欲”的做事情。同样，对于实现真我来说，也应该是先跳出圈外，先跳出物外，跳出事之外。阳明先生一介儒生，竟可以驰骋疆场，无往而不利，先生之能，无外乎“常无欲而常有欲”。所谓无为为无为，无为为有为，有为为无为，有为为有为。

人生在世，最终还是要有所为的。立言立德立功，三不朽，世人皆望矣。故如此，清朝有个了不起的人叫康有为才如此起名。如此看来，我们的大诗人并没有好好的读《道德经》，才出此大谬之言。

“无所欲”才可以释然。佛家云“大自在”；儒家曰“随心所欲，不逾矩”；道家说“群龙无首”。三教合一体现在此，与阳明心学也有所合，与其说三教合一，不如说万法归一也。

如此，“我”之为何？跳出“我”，观“我”，犹如白云苍狗。