赵思芳
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仲春，天空中飘着小雨，亮晶晶的如丝如缕。独坐窗前，捧起脂批本《红楼梦》，刹那间，外界的喧嚣熙攘遁去了，我随着曹公来到了贾府，进入了大观园。
妙玉请宝玉、黛玉喝茶，妙玉说一杯为品，两杯为喝，三杯蠢物耳。想想自己大多时候就是蠢物，我喝茶喜欢用大杯子，几杯下去，茶之味全无。《水浒传》里梁山好汉大碗喝酒，大块吃肉。这样看来酒与茶的文化有很大不同。茶，需要慢慢品味，品出滋味 ，品出神韵。酒与茶，前者奔放洒脱，后者婉约静好。
犹记得儿时看到一幅国画，一个人坐在松树下、青石板上，天上一弯残月透过树梢照射过来。少年懵懂，不解古人为何置身幽谷深林，总觉得他会被猛虎吃掉。现在明白了，那人可能是一位隐士，他一边品茗，一边迎着清风吟咏。他在天地间，完成了人生的一次升华。古代文人士子放浪于山水之间，在山川中煮茶品茗，表现出悠闲自得的心境，淡泊名利的情怀，他们完全进入虚静的境界。清泉、白石、松涛、明月，多么富有禅意的世界。这就如王国维“明月松间照，清泉石上流”的意境。今天想来，这就是茶文化。情景交融。景衬人，人亦融景。
儒家知识分子在失意时，将茶作为安慰人生、平衡心灵的重要手段。他们往往从品茶的境界中得到心灵的安慰和人生的满足。白居易在经历宦海沉浮后，在《茶琴》诗中云：“兀兀寄形群动内，陶陶任性一生间。自抛官后春多醉，不读书来老更闲。琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山。穷通行止常相伴，谁道吾今无往还。”琴与茶是白居易终身相伴的良友，以茶道悟人生，乐天安命。
白居易在政治上无法施展抱负，寄情山水，在山水间煮茶品茗，感受自然的魅力。这一点和道家的“天人合一”的思想相吻合，想到这，“茶禅一味”四个字从脑中蹦出，这该有多么深厚的内涵。愚钝的我，慢慢参悟，也仅悟到一点皮毛。
茶人的内心世界里充满了对大自然的热爱，有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以他们更钟情于在大自然中品茶。道家主张静修，而茶是清灵之舞，通过茶能够提高静修。静虚则明，明则通。
再看红楼喝茶品茶，哪一样没有文化附丽？我想“天人合一”，就是逍遥，是容不得束缚、容不得羁绊、容不得闭塞的那种境界。
翻动着《红楼》的书页，这部书120回有112回写到茶，整部红楼满纸茶香。我渐渐明白，文人士子饮茶讲究茶具、选水、品饮环境。茶具，他们讲究雅致；选水，应该讲究水质；品饮环境，我从读过的一些诗文中，略知一些，松月下、花鸟间、清流白云、绿藓苍苔、素手汲泉、红妆扫雪、船头吹火，竹里飘烟等都是烹茶品茗的好地方。这些充分体现茶人对自然的追求，将人与自然融为一体，通过饮茶去感悟茶道、天道、人道。
东坡与好友泛游赤壁，舟子烧火煮茶，他与黄庭坚一边清谈一边品茗。“山高月小，水落石出”“清风徐来，水波不兴”这样的句子，让我想象到那个皓月高照的夜晚，苏子的“意爽飘欲仙”的神采，真的实现“天人合一”的境界。
苏子当年被贬黄州，那一段是他人生最灰暗的时光。他寄情山水，放浪形骸，进入虚静醇和的境界，洁净身心，与天地万物合一，品出茶的滋味，品出茶的精神，达到形神相融。
写到这，想到自己一介书生活在尘寰间，有茶叶这个小良侣相伴，该是何等荣幸。待到天晴，找一知己烹茶品茗，寄情山水，闲适惬意，感受人生的美妙。太美了，单单想象就足够令人神往。
当年芸娘和友人在油菜地里煮茶赏花，不就是文人士子的优雅活动吗？那芸娘有文人雅士的情怀，难怪那么多人怜爱她。和相投的人热谈，是人生盛事，品茗也是如此。
红袖征文活动，我得了一茶壶，今天我来煮茶。读了这么多茶文字，我该好好品茗了。
我给好友发了一个短信，告诉她，我要烹茶品茗，她发来一个笑脸，一段文字：“能否赐我一杯？我有一个很大的兰花瓷罐，用来煮茶。茶的韵味在不同的文人那里，各有千秋。今生，我也以茶叶为侣。”
(原载《信阳晚报》2010年4月24日）
