禅山鼎罄

禅山鼎罄

王宗伦

鼎者，国之重器，权之象征；罄者，庙堂之鸣物，宗教之象征也。“鼎罄”二字，随便哪个时候，都是叩之有声的金属重器。

我对鼎罄二字，一直怀着景仰之情，所以，当我攀登一座名叫“鼎罄”的大山时，我便有了朝圣的庄严感。

“鼎罄”位于黔渝交界的贵州的桐梓、正安和重庆的南川三县交界之地，鼎罄便是三界山之顶峰。

鼎罄上有一古庙，据史料记载，始建于明，至今已有六百多年历史。可是，在文革时期，重庆的小将们将古庙折毁，只留下一地又大又厚的大石块。改革开放后，当地人恢复寺庙建设，但因山高路陡，偏僻荒远，复建的寺庙又小又破。寺庙没有和尚，只有一个七十多岁的老人守在庙里。我们进庙拍照，他就跟我诉苦。说，你看，我住的就是那个样子。我歪过头朝他所指的房间看，里面黑黢黢的，烧了一堆柴火，火上架着一个茶壶。茶壶比屋子还黑，如果不是相机的闪光，你根本看不出火上有一只茶壶。床上的铺盖又脏又乱，单薄。老人说，我就睡在这里。烧火主要是为了取暖。我们去的时候，是中午，倒不显冷，鼎罄的海拔有1778米，想来一早一晚是有些冷的，要不，他也不会烟火不断地驱寒取暖了。

我听他的诉说中有种可怜相，但我又爱莫能助。

重修的寺庙虽然一塌糊涂，但根基却在六百年历史之上。那些明朝时期留下的石块，五六尺长，一尺多厚，两尺来宽，成了庙宇的四周主墙，门楣上方，是毁后新修的墙体，黄色瓷砖贴面，外墙如此，内部也是，凡是新修的部分，均贴上瓷砖，看起不伦不类，刺眼。庙廊下挂着的铜钟，铸有嘉庆年间制造的字样。天井里的台阶，布满了青苔，向基坎上生长而去。真真是苔痕上阶绿，草色入帘青了，只可惜没有帘，窗上、门上挂的是一块块破布，似乎摇晃着伤痛的经幡。“大雄宝殿”几个字，也是用瓷砖切成小条镶嵌而成。庙小，菩萨塑得也小，几十个挤在一堆，像在拍集体合影时那样挤得紧。香案上，积了厚厚一层香灰，菩萨也披着一身尘土。

一切因陋就简。

有人跪拜，嘴里嚅嚅着，不知嘟噜些啥。

我想放点功德钱在这里，但没看到功德箱，那老人也不像其他寺庙的和尚那样，一见香客就站到功德箱边，举起棒槌，做出敲打的姿势，等你一投下钱币，就当的一声，咕噜咕噜说一通，有的甚至还会示意你投钱，你若没投，脸色便没先前那么和善了。我见了这样的阵势，是从来不予理睬的。可是这里没有那些势利的影子，反而让我决定放些功德钱以示敬意。老人呵呵呵笑着，只顾给我们提来开水，让我们同行的朋友泡方便面，没关心我们投不投钱的事。我把钱压在棒槌下，有人说，不妥，还是写在功德簿上吧。给我们带路的村支书马上找来一个本子，翻开一看，是个《礼尚往来》的礼簿。我暗吸一口凉气，看来这寺庙真没在钱上动心思，我们只好在礼簿上写下名字和捐款数额，随缘随喜。

寺庙院坝铺着碎石块，青草从石缝中钻出来。院坝正中，一根木桩插在地上，上面横放一块木板，木板上有一个瓷碟、一个瓷杯、一个竹子做的香炉，香炉里有三根残存的香纤，地上散落着香纤，杂在荒草里。我跟朋友说，这才是原生态的，拍下来。老人见我们围着这个简易的香炉拍照，走了过来。他穿的上衣没了扣子，用一根棕绳拦腰捆扎起来，脚上趿着一双破布鞋，头戴一顶毛线帽子。他的这顶毛线帽子，让我想起我们刚进寺庙的时候，院坝的石碑上横七竖八地晒着一些衣服。村支书进庙把他找出来，叫他把衣服收了，晒到其他地方去。他收衣服的时候，我看到他戴的是一顶纸折的帽子，白色的尖顶，他的头才剃过不久，白纸帽下露出来的头皮上，浅浅的黑发像割过的草茬，他把帽子一换，反而引起我的注意。我本来想问他一些话，但一时又无话可说。他自言自语地说，这个是晚上用来点灯的，天空过往的菩萨知道这里有座庙，好下来歇息。他的这句话，让我突然感觉他有佛缘，至少他心中有佛。他支起的这截木桩，仿佛把天空和山顶的距离拉近了一截，这灯盏在荒草丛中，庄严圣洁之感也油然而生了。在这方圆十多里荒无人烟的鼎罄山巅，夜晚亮起的一盏灯，让过往菩萨知道这里有个“家”，方便菩萨下来歇息脚，这份虔诚，是老人与生俱来的信仰吗？是生而慈悲还是学而慈悲？这么有名的大山，这么悠久的古庙，他完全可以借这些名头，把寺庙修得巍峨雄伟高大气派，可以活得红光满面脑满肠肥，可以拥有非凡的“外道”而吃遍人间烟火，可他破衣蔽履，寒苦度日，是天生淡然？还是俗世所谓的愚鲁所致？

曾听过一个佛学故事，一个僧侣一心向佛，把庙宇修得巍峨雄伟，可到死没能成佛，而一个穷僧，每天只是打扫破庙点灯上香诵经，几十年就干这一件事，最后竟然成佛了。那个把庙宇修得豪华巍峨的僧侣不服，叩问佛祖，佛祖说，你修庙宇塑菩萨，是修的外道，而穷僧是修的是内道。我想，那把庙宇修得巍峨雄伟的僧侣，是把供奉菩萨当成一项工作，一项任务，是谋一个吃饭的碗而已，如果在寺庙混来混去就能成佛，佛界岂不也乱套了？

看着眼前的老人，我迷惑着。难道他是得道高僧？那他为什么又要向世人诉苦呢？我从他诉苦的言语中判断，他应该是因生活所迫才住到庙里的，他没有受到更多的金钱观浸染，所以他不晓得如何从香客身上弄钱，也不晓得如何把菩萨包装一番，把庙宇修得巍峨气派，甚至杜撰一些菩萨如何如何如何显灵的故事来糊弄香客，让你迷迷信信之中掏腰包。他诉说庙里的困难，是他服侍菩萨所需的起码要求，是肉体凡身日常必需的生活物资，有谁满足过这个朴素的欲望？他服侍菩萨几十年，为什么菩萨也没显灵，让他离窘迫远一点？或者是菩萨有意考验他？如果是菩萨有意考验他，也许还会给他更加窘迫的生活，甚至威胁他的生命安全亦未可知。

我没看懂，也许我根本就看不懂。

我矛盾着，迷茫着。

这个行走在虚无和现实之间的老人，非僧亦非居士，他是没有进入所谓神佛“圈子”的真正服侍菩萨的人，他离人间那么远，离神佛那么近，他服侍菩萨二十多年，没有索取没有回报，夜夜守着菩萨，在长满青草的寺院，点着一盏清灯，双手合十地数着天上的星星，忘记了说话，以至于他的语言表达功能都有些衰退了，他总是那么讷讷地笑，他那顶纸折的帽子，总是藏着玄机似的，在我的记忆里挥之不去。

我到过很多市郊古刹和宏大寺庙，那里面都坐满了和尚或居士，争权夺利而引发血案有之，下山寻欢嫖妓有之，中年妇女夜入寺门有之，饮酒醉归古寺有之，所有清规戒律，都披上合法的外衣干着肮脏的交易，一比一看，顿时觉得这邋遢的老人，反而让人觉得干净了。

我在寺院游走的时候，不经意间一回头，竟然发现他在对我憨憨地笑。我有种错感，这老人胜过了鼎罄的风景。我突然发现，他其实就是行走在鼎罄之巅的一座山呐，这座“山”在鼎罄之巅，孤独地一守就是二三十年，换成你我，也许早就寂寞死了。

我写这稿子的时候，有人问我，你写这些有什么意思？我说没意思。没意思写什么呢？我又想了很久，我为什么写作呢？我为什么又那么执著呢？古人写了那么多东西，浩如烟海，你穷其一生不能尽其万一，你的写作就像往高山上洒土，往大海里倾水一样，似乎已经毫无意义，就像这老人，守着清贫，一守就是二三十年，究竟是为什么？如果他知道答案，知道他坚守的结果将是一场空白，那他还能坚守下去吗？

“道可道，非常道，名可名，非常名。”我说不明白，想不明白。很多东西，当你弄不明白了，就不叫“道”了。

我痛苦了很久，这些问题像“鼎罄”一样压在我的心头。直到有一天，我突然从沉默的“鼎罄”大山身上找到了答案。你看这鼎罄，山还是那座山。山没有欲望。一座山孤独亿万年，独立亿万年。一座山绝不会去攀附另一座山。山就是山，山不图名不图利。皇帝来攀登，山没有因此而趾高气扬，平民来攀登，山没有因此而自卑矮小，就算是盗贼来攀登，山也还是那么清白坦荡，乞丐来攀登，山也仍然高耸俊朗。山是挺立的人，人是行走的山。当我想透了这些，我在鼎罄之巅一路行走一路欢歌，四周低矮的小山，俯首帖耳地聆听我的歌呤浅唱，顿时觉得岁月像风一样流淌，我也像鼎罄大山一样，甚至像这个穷苦老人一样，守着一种所谓的“禅”，空旷得了无欲望。