搜索
子瑾的头像

子瑾

网站用户

散文
202205/23
分享

中国作家网散文参赛作品 死亡这一课



死亡这一课

2012年冬,我正读初三。课间时,班主任一脸严肃的把我叫出去:“你妈妈打电话叫你现在赶紧回家。”我心里一咯噔,冥冥之中猜到了什么。我忐忑不安,在心里不停地祈祷。然而一到家,一句“外公撑不住了”残酷地击碎我的神经,我木然的被妈妈拉上了车,一路上恍恍惚惚,听着妈妈不停地电话通知,我不住地在心底问:这是真的吗?

脚踩在地上的实感无声地告诉我:这一切都是真的。我看着伫立在暮色中的老房子,从学校开始积攒的恐惧转瞬将我淹没,心底的小人嘶吼着阻止我。我无助地迈出了一步,走向我迫不得已面对的现实。哭泣声、呼喊声传来,我忍不住心底一酸,无助地站在门前。记忆中魁梧的身躯被病痛折磨地瘦弱不堪,床边站满了人,空气也被泪水灌满得喘不上气。我冲到床边,心痛地看着消瘦成一把骨头的外公,哭喊着:“外公,我回来了,我是鸣艺啊。”但是外公却应答不出声了,他艰难地喘气,光是喘息就已经耗费了所有的力气了。我拉着他枯瘦的手,执着地喊着,一遍遍重复,我只是像让他再睁眼看看我,再听我说说话,再叫我一声,但我来得太晚了,太晚了……

那是我第一次直面死亡,我难以承受死亡带来的悲痛,日夜痛哭,陷入行尸走肉的旋涡中。我把自己封闭在死亡的阴影中,杜绝与外部的一切沟通,我自责于自己为何以前不多陪陪外公,懊恼自己为什么没有多为外公着想,总是任性妄为。懊恼、愧疚、悔恨像荆棘将我紧紧缠绕,我无法原谅自己,于是自我惩罚,不允许自己没心没肺的快乐,不允许自己遗忘外公的逝世,一遍一遍折磨自己,默默咀嚼死亡带来的苦涩。

小时候,常常躺在床上想着,如果我死了,会怎么样?想着想着,我忽然毛骨悚然,因为我想通了,我只是这个世界中的一粒芥子,只是茫然世界中渺小的生物,如果我死了,这个世界仍然在运转,人们各自过着自己的生活,人们会繁衍一代一代,而我会消失,我的身体、我的思想都消散了,我也意识不到自己的消散,这个世界就没有我的存在了,我变成了永久的虚无。这些问题,写下来只是普通的字句,但是当深夜一个人躺在床上想着时,整个人就会被恐惧吞噬。外公的离逝,让我越发陷入死亡的阴影中,我无法忍受自身的消亡,也无法面对亲人的离逝。死亡让我越发痛苦不堪,致使我不停发问,为什么人要死亡?人为什么不能长生?死亡它除了让我们痛苦,还有何存在的意义?死亡,就像一个心结,长久存在于我的心中,无法解开。于是,我不停地寻找死亡的意义,积攒面对死亡的勇气。

世间存有多种为死亡开脱的说法,最常见的莫过于人死后,灵魂会投胎转世。然而,这不过是世人为自我安慰而编撰的一套说辞,因为只有相信人拥有转世,对死亡的恐惧似乎才能减弱,才能在亲人去世后自我开导,在悲痛欲绝中寻找一丝喘息,这或许就是人生存的本能。我的理智告诉自己,人死就是消亡了,无论他死后是否存在灵魂,在现实生活中,我们确切是失去了他。但我又极其矛盾,意识徘徊于两种截然不同的观念中,每当站在外公墓前,我则会相信他并未消散,他不过是在此处安息,会不自觉地跟外公聊聊天,潜意识里仍然相信他就在墓里休憩,我不可避免地陷入毫无科学依据的幻想中。墓地的存在,是离逝的人在人世间存在过的证明,是存世之人寄托岁岁年年思念的载体,给与了世人接受死亡的勇气。

人的一生何其短暂,而死亡却非常的漫长。生与死是紧密勾连在一起,“生之来不能去,其去不能止”,任何人无法逃避。生命的兴衰如四季轮换,是一种生命的过程,人从一开始由无形变为有形,经历了数十载的风雨,又回归到最初的无形,这不就是又像是重回故里一样的自然吗?人生在世,总要面对死亡,无论是亲人还是自我的离世,死亡是事物变化的自然规律,就像白天黑夜,春夏秋冬在人们面前周而复始的变化一样,客观且永存,人们的智慧无法洞察其起始,过度沉湎就像过度伤春悲秋,没有意义。我们能做的,唯有“知其不可奈何而安之若命”,坦然地面对它,安然地顺从它。

而死亡的存在既然是一种自然规律,又有何意义呢?“不知死,安知生?”死亡的意义或许是让我们意识到生命的可贵。从生到死,生命只有七八十年,与存在数亿年的宇宙相比,实在是眨眼般的时间,稍不留神就失去了。并且人的生命极其脆弱,一次重大疾病就能轻而易举的带走一个生命,“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”。生命它如此短暂、如此脆弱,生与死无法掌控的,我们唯一能把握的是活在当下的每分每秒,时刻觉察生命无常,让自己活在当下,不遗余力地珍惜家人闲坐的时光,莫要等来日无多时才悔恨痛惜,把每一次相见当作是最后一次相遇,也许,只有如此,在他们离去时才能不携遗憾吧。

死亡的意义是为了珍惜生命,而生命的意义在一点点平淡中累积成波涛漫流。“人生时间有限,但空间无限,最重要的是在有限中寻找无限。为自己活着,也为别人活着。”我尝试与死亡和解,接受死亡这如阴晴雨雪一样的自然规律,珍惜与家人闲坐的时光,带着对逝去之人的思念好好生活着。

我也说几句0条评论
请先登录才能发表评论! [登录] [我要成为会员]