孤独时的玄思与妙想

和上一本书，黄昏就落了下来。加缪说：“一个人只要学会了回忆，就再不会孤独。”而我，纵然从回忆中走来，心依然是孤独的，仿佛与生俱来。

此刻，临窗而望，贺兰山在远处，流霞缭绕山峦。

哲学家叔本华说：“没有相当程度的孤独，就不可能有内心的平和。”这是一个哲学问题，虽然简短，自有其深奥的道理。心气高的人，内心总会有所寄托，追求生命的美好价值。但是，在纷扰的人世间，种种乱象，扰乱了内心的光明。于是，与俗世便有了冲突。如此，内心深处便渴望拥有一方净土，借以安魂。如此说来，孤独不是寂寞，也不是离群独居，而是使人思考，使人变得强大而优秀！能坚持内心的信念，培养开阔的视野和抵御风雨的能力，孤独是为了更清醒的活着，享受孤独才能拥有自由！

孤独引发“玄思”与“妙想”——让人生发诗歌和哲学的思考和灵感。

于是就想到了林清玄美得齿颊生香的文字：“在静止的刹那，在一生一会，玄思生起，妙想涌现，星辰、月光、清风、流云，都在谈美丽的心事；春花、秋月、夏荷、冬雪,都有深深的情意。”

最深的孤独中，李白身处自然天籁中吟咏道：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”最深的孤独中，王维面向自然天籁吟咏道：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”我想，他们都是深受道家思想影响的人啊，都有着锦绣心肠。孤独时，更贴近造化。我想，伟大的庄子，是在孤独中完成的《庄子》吧。

《庄子》是什么？西晋玄学家郭象云：“通天地之统，序万物之性，达死生之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知有物之自造也。其言宏绰，其旨玄妙。”

伟大的庄子追求“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”的逍遥自在境界。自古以来，中国艺术美学有着“物我两忘”的审美标准，就是根植于他伟大的哲学思想。

当我们生活在人群当中，走向锦绣山河，常常会陷入“无我”的境地，这一时的逍遥，便是孤独之境。其实，在人间，伟大的庄子渴望与“肌肤若冰雪，绰约若处子”的圣人为友。孤独并非是脱离烟火人间，离群索居，而是内在的处世哲学。孤独的深处是富足，是诗意，是陶然，是自在。

庄子的逍遥，是浪漫的想象，是豪迈的刚健。

《逍遥游》云：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。”如此气概，只有心胸足够强大的人，才有如此宏迈的想象。

“鲲”与“鹏”，是极美的“玄思”与“妙想”。这里借“鲲”与“鹏”的意象，来为逍遥寻求寄托。正如郭象注曰：“夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要其会归而遗其所寄，不足事事曲与生说。自不害其弘旨，皆可略之耳。”

无我“的“玄思”与“妙想”，成就伟大的道家思想，这一切都是在“无我”的孤独状态下完成。

人类的大脑是最奇妙、最复杂、最博大精深、最不可思议的器官。诗人、思想家、艺术家，他们以无边的“玄思”与“妙想”，描摹着大脑之所想，这是最富有敏锐的感知能力，不断地完善着人类的思想化境。

李白和王维，在独坐中，都是把自己交给了山林，此刻，独坐中的人是静默的，在与大自然的交流中，生发奇妙的“玄思”与“妙想”，于是诗情勃发了，美丽的诗篇诞生了。抒发情怀的时候，也让诗人有了哲学般的思考。“诗可以思”，思的前提是我们置身于大地上，如果没有“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”的人生历练，是不能够有“妙想”之得。“行万里路”，只有历尽千帆之后，除却了巫山，最后，人静默了，那才是大有深意的静默，上升到“玄思“与“妙想”的境界。这是很奇妙的，在静默中，仿佛是无有的存在，在人的情感中，被激活，然后伴随着人的“玄思”与“妙想”，被注入了太多的内涵，而一切都是人之精血所化。

人生在世不称意，必然要经历太多的世事纷扰。为名忙，为利忙，在求而不得的时候，便对生命进行新的思考。孤独中，只有面对着大自然，才能尽情倾诉。“相看两不厌，唯有敬亭山”，“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，正所谓“天地无涯，万物齐一”，“心无挂碍，意无所执”，“天高地阔，流水行云”，“至性至善，大道天成”，“一心不赘物，古今自逍遥”。

“一片冰心在玉壶”，一颗冰清玉洁的心，能够应万变而气定神闲，纵然天塌，亦不会惊慌。“出淤泥而不染”，不被外物所役，安详静穆，浑然无物。守住心灵的干净，把浑然无我的自己交给造化，才能拥有足够的安详。追求的命途，就是要学会接受，接受悲欢离合，接受世事无常，接受落寞和不如意。

“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”“天生我材必有用，千金散尽还复来”，这是李白的潇洒、飘逸和豪迈。”“行到水穷处，坐看云起时”，这是王维的释然、豁达和从容。盛唐气象，有李白的刚阳之气，也有王维的淡泊、清澄、静穆之风。李白狂放不羁，志向高远。王维用禅意的的修行，将自己的内心填满。两个人，孤独的时候，都把自己交给自然。李白是把自己交给万里河山，王维是把自己交给了一方山水。他们各自以自己的方式，安顿心灵。总之，两个骄傲的人，都活成了自己。

万有生于无，这是老子的“玄思”与“妙想”他说：“天下万物生于有，有生于无。”是“无为”也。道家主张清静虚无，顺应自然，称为“无为”。《老子》云：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”无为之治、无为天下、无为自化、无为而成，都是要求要合乎自然、天人合一，要遵循道法自然。如果能够顿悟无为之道，就能无挂无碍，活着就能天真快乐。无为的身心，才能与大自然为一体，才能忘我忘行，把自己与自然融为一体，才能倾听自然天籁，才能忘我忘行。人生就是不盲求、不苦争、不生气、不忧愁，逍遥自在地活着，从容度过每一天。