古人的山水情怀

古人的山水情怀

身处重重雾霾的包围，活在红尘滚滚的社会，我们偶尔会转身，向历史的深处回望，寻觅那登山临水的潇洒身影，触摸那天人合一的浪漫情怀。

古人对山水有着宗教一样的崇拜与敬畏，他们或 “独坐幽篁里”，或“相看两不厌”，欣赏着“野旷沙岸净，天高秋月明”的萧瑟幽远，领略着“惊涛拍岸，卷起千堆雪”的波澜壮阔，充溢着“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”的瑰丽浪漫……

宗教更是和山水如影随形，互为生命。“世上名山僧占多。”佛因山而显赫，山以佛而著名。一个“仙”字道出道家与山水的关系：左边是人，右边为山，人入山则为仙。

对于山水，我们的先哲超越了实用，超越了宗教，上升为审美。《周易》提出天人相通，儒家和道家的创始人，把对山水的崇拜升华到一种审美境界。孔子认为山水和人性有相通之处，人们观赏自然可以获得一种审美体验。老子主张回归自然，以保持纯真的天性；庄子向往和追求自由，认为 “天地有大美而不言。”到了魏晋南北朝，人们对自然美的观赏进入了自觉的时代，以山水为表现对象的文学艺术应运而生，五彩缤纷的山水审美文化蔚为大观。

山水，已经成为中华民族文化心理一种独特的精神情感！

山水，已经成为中国古典文化一个普遍存在的文化符号。

山水画卷

自然，是画家笔下最爱驰骋的疆场；山水，是画家感情最为厚重的积淀。以山为德、以水为性的内在修为，咫尺天涯的时间空间，那种深远的意境，高雅的格调，生动的气韵，明暗的色调，没有那一个画科能像山水画那样给国人以更多的情感。

中国是山水画出现最早的国家。魏晋南北朝时期，顾恺之、宗炳、王微等都从事山水画创作；隋唐伊始，山水、人物、花鸟，成为传统中国绘画的三大科目。到了唐代，出现了青绿山水、水墨山水等多种流派。应该说，中国山水画得到大的发展，与“晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情” (宗白华语)有莫大的关系。他们既重视“外师造化”，又强调“中得心源”，留下了富有民族特色的山水画遗产。近代以来，吴昌硕、黄宾虹、张大千、刘海粟等，又把山水画推向了新的高峰。

画家对山川景物有着深入的了解和感受,对于山水形神有着不同的体验与感悟。但用“浑厚华滋”的笔墨写照胸中丘壑，实现自然物象的艺术升华，这是无数画家孜孜不倦的追求：有时让你感到山水的慈爱，像在母亲的怀抱；有时让你感到山水的伟岸，像在父亲的身边；有时山水变成一位良师，让我们“不令而行”；有时山水像位恋人，妩媚、秀丽，常在耳畔软语叮咛……画家们用心灵驾驭笔墨与自然碰撞，与天地渗透，与山水融合，浑然天成一道优美旋律，心物协奏一曲动人乐章，天人久久地感应，感应着山水，和鸣着天籁。

自唐以来，山水画家绝大多数归隐林泉，流连山水，唐末天下大乱时荆浩隐居于太行山之洪谷，范宽也“居山林间，常危坐终日，纵目四顾，以求其趣”。元四家都是隐者，其中黄公望“终日只在荒山乱石丛木深筱中坐，意态忽忽，人莫测其所为。又居泖中通海处，看激流袭浪，风雨骤至，虽水怪悲诧，亦不顾。”有时又“尝于月夜棹孤舟，出西郭门，循山而行，山尽抵湖桥，以长绳系酒瓶于船尾，返舟行至齐女墓下，率绳取瓶，绳断，抚掌大笑，声振山谷，人望之以为神仙云。”可以说，他的代表作《富春山居图》，浓缩了画家对山水的毕生追求和全部体悟。

对山水的留恋、迷恋、依恋，使他们能够创作传诸后世的作品，是他们的艺术达到炉火纯青的原因。这时，山水给予他们不仅是一种资源，更是一种启示，一种思考方式。

南宋画家马远的《苇岸泊舟》，画的远处寥寥淡染几笔远山，近处一叶孤舟，几片苇草。一白衣人蜷缩在小舟之上，痴痴地凝望着远处的半壁山水。整幅上下两段，中间大幅留白，给人以无限的遐想和空阔的寄望，衬托出当时作者委身江南一隅的一腔忿懑，以及对远方故园的深深思恋。岸边疏杂无致的芦苇，则是画家内心的流露：荒野的此岸不是真正可以停靠的港湾，多想泛舟美丽的远方到达家国的彼岸。

在中国的山水画中，小舟几乎成为意境中的慧眼。小舟是自由的，“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。”可以顺流逆流，也可以随波起伏；小舟是孤独的，就像人在宇宙中一样，渺茫得如同一粒微尘，“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”。小舟可以是出世的，“小舟从此逝，江海寄余生。”小舟又是入世的，小舟之意不在水，而是出将入相的彼岸。

山水，不仅丰富了中国的文化艺术，也丰富了中国文人艺术家的精神世界，它是中国文人艺术家取之不尽用之不竭的艺术源泉，它甚至就是古代文人艺术家的生命源泉。

山水诗文

“金风玉露一相逢，便胜却人间无数。”当多情的文人一旦邂逅美丽的山水，就注定要产生这种超越时空的山河绝恋，如李白和三峡、庐山、九华，杜牧和杏花村，欧阳修和醉翁亭，苏轼和赤壁、西湖，柳宗元和柳州，王勃和滕王阁，崔颢和黄鹤楼，范仲淹和岳阳楼等等，然后诞生出一篇篇传诵千古的山水诗文。山水文学犹如一股不绝如缕的清亮溪流，一路晶莹剔透，流淌至今，滋润着我们的心田。

诗化的山水，动人的乐章，带我们进入美不胜收的艺术境界。不论是山间的溪流，翠微的山岚，还是海上的日出，大河的波涛，它们都为我们带来一种健康的美感。江河奔腾不息是一种品格，溪流清澈宜人是一种品德，北国山川莽莽是一种品格，江南山水灵秀也是一种品格。

山水成为古代文人最佳的审美对像，最终的精神归宿，在山水清音、草木荣枯中领悟自然法则和人生真谛，而自然界的万事万物也因此获得了与人类相对应的生命意识。

孔子“自卫返鲁，过隐谷之中，见香兰独茂，喟然叹曰：‘夫兰，当为王者香。’”孔子也曾立于大川之上，望着滚滚东逝的流水感叹：逝者如斯夫，不舍昼夜！还有《子路、曾皙、冉有、公西华伺坐》中那段精彩的描写；“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”老子《道德经》短短五千言中多次出现“天地”、“自然”、“万物”等字眼，主张“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子》多以自然万物展开，鱼类、鸟类、昆虫、树木、江河、湖海等等都是其寓言中扮演的角色。

他们与山水心心相印、息息相通，寻一处名山秀水，遁世隐逸。洗耳的许由，凤歌笑孔丘的楚狂人，曳尾涂中的庄子，放浪形骸的竹林七贤，耕钓富春山的严子陵，梅妻鹤子的林和靖，归去来兮的陶渊明等等，古代文人以自己独有的姿态向世人展示他们对于山水的喜爱。然而，即便徜徉于山水中，真正有着悠游自得的心境和情怀的，又有几何？

很多隐逸山林的文人，多是因了那种不为人知的无奈。官场尔虞我诈，转入山水之间。心在江湖，又心存魏阙，虽然几度归隐，又难禁红尘诱惑。再遭倾轧排挤，再回山水怀抱。

南朝文学家、史学家吴均因撰《齐春秋》，“帝恶其实录”，触怒梁武帝，遭焚书贬官。富春江山水却因此而大幸，《与朱元思书》即是其中的代表。唐宪宗永贞元年，柳宗元因参加王叔文领导的政治革新运动失败，被贬为永州司马。这一贬却使永州的山水名传千古，《永州八记》也成为中国文坛上一朵奇葩。滁州又何其有幸！宋仁宗庆历五年，朝廷给它送来了欧阳修，然而那颓然就醉一人独乐的太守，洋洋自得中掩藏着的是寂寞和无奈。

佛家说悟禅有三种境界：看山是山；看山不是山；看山还是山。中国文人急功近利的目光很难穿越最后那重山，首鼠两端的匆匆步履终究翻不过那座山，他们一脚踏在“魏阙”，一脚伸向“江湖”，在两者之间荡着秋千。身处魏阙时，目光越过碧瓦飞甍，流连于青山绿水之间，多情的山水也投来邀约的目光；身处江湖时，又频频回首京城宫阙，投注天子脚下，眼波哀而不怨。就这样，佛、道召唤着他们走进山水，却禁不住儒家的长绳一抖，他们又乖乖停住了前进的脚步，兴奋得“仰天大笑出门去”，感叹“我辈岂是蓬蒿人”，似乎把山水忘得一干二净。

但不知你有否发现，如果文人一旦收回了凝视朝堂的目光，卸去了身上的政治重担，山水就会失去了重量，不管是屈原的《离骚》，还是司马迁的《史记》，还有后面的一大批文章，一长溜名字。山水只是外形，朝堂和黎民才是内涵，一旦失去了朝堂和百姓，山水就会成为无根之木，无源之水，千古文人，概莫能外。所以中国的文人注定是要在山水之间负重苦旅，辛苦辗转。

山水之于文人是良师，是益友，是心灵的栖息地，是精神的后花园。她是思考的凭借，是智慧的源头；得意时欣赏她，获得审美的愉悦；失意时向她倾诉，抒发心灵的苦闷；看破红尘时，遁入山林，与她为伴；以退为进者，走进山水的怀抱，沽名钓誉，以之为复出的终南捷径……

山水园林

奇特的山水促进了文化的形成，悠久的文化又充实了山水的内涵。宗教使山水变得深沉含蓄，传说使山水变得温馨浪漫，诗文使山水变得灵气飞动,绘画使山水变得形象传神,园林使山水变得触手可及。

据《山海经》记载，“悬圃”与“瑶池”为最早的园林形式，被描绘成景色优美的、青山碧水的家园。早在鬼神权威的殷商，商人认为巍峨高山和空旷水面是天帝居所，构筑高台、瑶台祈求庇护，达到天地通话天人合一的境界。

随着市镇的形成，中国文人志士几乎是出于本能地开始凿山劈石、引泉取水、移花接木，造起园林来。由于空间限制，白居易甚至制定了“尺池为江，拳石为山”的造园标准，虽然园林之小，但见中国文人山水情结之深。

我国园林史上，有皇家苑囿和私家园林两大类。汉代的皇家苑囿，开始模仿自然山水，反映人们对自然山水的欣赏。《阿房宫赋》、《上林赋》等都有描述。据《汉书》、《西京杂记》等述，上林园方圆三百里，北抵渭水，南依南山，苑中百兽游荡，奇花异树繁生，内分三十六苑，有离宫七十所，宫殿十二所，观三十五处，还有大水池十多处。其规模令后来者望尘莫及，其园建制充满着神仙的气息。

魏晋南北朝时期园林确立了再现自然山水的基本原则，逐步取消了狩猎、生产方面的内容。特别是东晋时期，私家园林繁生，造园成为时尚，从庾阐、谢安、王羲之、许询、孙绰、郗超、谢灵运等高门士宦，甚至是“性嗜酒，家贫不可常得”的陶渊明亦有自己的东园。私家园林的出现使自然之美移到了私家庭院之中。魏晋时期的园林众多说明了人们对自然之美的普遍觉悟。

私家园林发展至明清，除京城以外，苏州、无锡、扬州、杭州等城市，都是当时园林荟萃之地。现存的环秀山庄、网师园、拙政园、留园、寄畅园、个园、何园等，都已列为全国重点文物保护单位。经过长期的造园实践，形成了完善的园林艺术理论和精湛的造园技巧，使中国山水园林在世界园林史上独树一帜。

中国的山水园林是从欣赏山水发展来的，山水文化一直贯穿在园林的意境中。一些著名的山水园林，以假山、池水、花木、建筑为主要因素，讲究诗情画意，追求意境的创造。善于在造景中运用各种手法，以咫尺山林显示大自然的风光，使身处堂筵而能坐赏山水林泉之乐。这一切显示出中国山水文化日益丰富的内容，也反映出审美需求和审美能力的发展。特别是兴于唐代盛于宋代的文人写意园，荟萃了建筑、哲学、诗歌、绘画、以及园艺等各种形式，组成浓郁而又精致的东方艺术，具有人的生境、画的意境、诗的情境，成为中国文化的一个重要标志，可以窥见中国文人的思想意向。

中国式的栖居，除了割舍不下窗外的山水，更是费尽巧思，用一扇窗、一幅山水画、一方保留自然痕迹的石砚、一个精心修葺的盆栽……把山水之灵气，点缀在房间的各个角落。更不用说那些茶具上的图案、绸缎上的锦纹和家具上的雕饰……处处可见中国式栖居的山水风骨。

对于山水的相思，古人尚有雅趣，近人已无情致可言。

进入近代，中国古典讲求“曲径通幽”式的追求意境的园林建制方式，为严格的几何构图和宏阔气派为原则的西方化风格所取代。横览我国许多的现代的城市园艺建筑，多强调园林中的轴线（园林中联系主要景物的风景线），常以一条笔直的道路为主轴线，再以次轴线与主轴线相交。依轴线而布置喷泉、雕像、小广场、树木、花草、憩亭等建筑，使园林轴线成为总体布局的中心。追求一种整齐划一的一览无余的审美效果。讲求对称与几何形体，甚至于连树木也要做成各种几何拼图……

就是这样的西化的园林，城市也变得稀罕。经济发展裹挟着城市化席卷而来，人们拥挤在城市里，园林只剩一棵盆栽，窗外除了钢筋水泥，就是别人的窗户。山水的意象，只存在于短暂假期的走马观花里，或者人满为患的景点里。我们的栖居之所，退化成一个盒子，不见一丝山水的痕迹。

这片缺失的山水，横亘在今人与古人之间，成为一道历史的代沟。今人，成为没有历史、无法继承道德与智慧的迷途者，前路渺渺，后路茫茫，找不到“我”。

当年的先人智者，在山水之中寻找并反思自我、悟得人生真谛，谱写出伟大而灿烂的中华文明。

今天中华文明的衰落，有科技和历史的因素，更多的，是中国人缺乏文化自信的缘故。