悟道

1、

       人生，一忌一宜：忌躁，宜静。

躁能生火，火能引灾，灾能酿疾祸，坏百事；静能达凉，凉能坐定，定能祛鬼祟，成基业。

中国古代功法上讲求入静、入定，曰：入静安神养慧，入定忘我通达，得大彻、大悟、大获也。古老中华太极拳，之所以远远流传几千年，功法博大精深，成其为国粹，其中重要的一点就在于它的“以静制动”、“蓄而不发”、“后发先至”“发而制人”。中国有句成语叫“虚怀若谷”：静能生“虚”，虚旷达“谷”。其意是说，人谦虚的胸怀象深广的山谷那样旷达。而只有旷达的如山谷般的胸襟，才能装山怀海，成大器矣！这就同人的头脑一样，人心绪不静，脑袋不清，眸目不明，视物表象，看不破“禅’机；人若静，头脑清，清则虚怀，怀虚能载物，载物厚德，人业兴旺。

古代喻静雅才德之人为“梅、兰、竹、菊”四君子。“兰生空谷，无人自芳”，清洁高雅，不为世俗所惑，保持着天然风骨。这不仅说的是其俊雅芳香，更赞谓其之灵性和德行了。

“静定”常与“雅寂”互侑。其实雅寂也是一种“淡”的生活方式，淡之美，某种程度上与古人所说的禅之吻合，而禅偈中所展示的智慧，实际上无疑就是在追求之中的恬淡之美的弘远境界。雅寂即淡，淡，是一种至美至上的人生境界。

陆蠡先生曾说过，雅寂如良师，如益友，在你失意沮丧时它来安慰你，在你孤独寂寞时它来陪伴你。而梁实秋先生则这样评价寂寞：“寂寞是一种清福。”又说：“寂寞不一定要到深山大泽里去寻求，只要内心清静，随便在市廛里，陋巷里，都可以感觉到一种空灵悠逸的境界，所谓‘心远地自偏’是也。在这种境界中，我们可以在想象中翱翔，跳出尘世的渣子，与古人游。”从古到今，追求这种境界的人大有人在，旧有陶渊明、王维，今有傅雷、三毛、陈晓旭。只是，我们要明确一个清楚的界定：静雅不等同于孤独厌世、不等同于无奈遁世，更不等同于悲观弃世！

古语说，躁，气浮，生欲望。待欲壑难填，必不择手段，因之陷入万劫不复之中，悔之晚矣；静，生神，静能常思己过，从而慎其言，检其行，并能看淡一切，化解一切；可为而为之，不可为而不强为之。保持一颗平常心态，就可以免掉许多不必要的烦恼，消祸端于无形之中。

作家李国文先生说：“浓是一种生存方式，淡也是一种生存方式。”又说：“从容而不窘迫，审慎而不狷躁，恬淡而不凡庸，也未始不是一种的积极。”

对此，我们应当谨记才是。

2、

大气。大气是什么呢？《现代汉语字典》上没有现成的注释，但似乎又是生活中约定俗成的章法。大气与大方、大度近义词，但又绝对不等同。大方：是一种行为。多指在人社会交往中不计较小利益的多寡与得失，是做人的一种行为操守；大度：是一种肚量。能容事、忍事、谋事，多指人心胸的宽阔与豁达。大气则是一种潜在的气质。是一种本质的内涵，是先天固有加后天学养结合的浑然天成；其发乎于内而止于外；它可无处不在，也可大道无形。大气兼具大方、大度二者之菁华，又超然之上。见过波澜壮阔的大海吗？见过默然无语的大山吗？见过一望无垠的草原吗？见过秦皇的兵马俑吗？…….那是一种什么？那就是一种大气。行为、肚量都有个度，度是量的东西，是有止境的，唯有气是无形的，无止境的。有形的东西，不称作“气”。大气是一种“场”，是一种排山倒海的能量，是一种超然群体的风范，是一种决战千里胜券在握的自信，是一种随遇而安的淡然；大气是毛泽东擎笔书写的行草，大气是周恩来处世的睿智，大气是贺龙掌中把玩的烟斗，大气是陈毅硝烟面前搏杀对弈的棋盘；大气是雷锋日常手头的琐事，大气是任长霞的彻夜难眠，大气是孟祥斌金华江头奋不顾身的一跃……

随和，不是大气。无原则的随和那叫迁就、容忍、退让、滑头，抑或是窝囊、下贱。

豪爽，不是大气。大碗喝酒，大筷吃肉，那叫绿林好汉，至多人称“大王”、“大侠”。

权贵，不是大气。跋扈的权贵，那叫张杨、卖弄、显摆、无知，抑或是无耻、堕落。

富有，不是大气。富有只是财富多寡的象征，是死的东西，没有本质的活力。而大肆敛财，不义收入，那叫掠夺、腐败。

杂耍，不是大气。卖弄小聪明，小伎俩，那是江湖骗子，至多是帖“狗皮膏药”。

……

大方、大度，可以装，唯有大气不可以装；大方、大度可以显摆，唯有大气不可以显摆；大方、大度可以是暂时的，唯有大气是永久的。大气是一种骨子里的东西，“浑然天成”。说它是“风骨”，似乎又不准确；说它是“品行”，似乎还是欠妥……位尊者未必大气，草芥人未见的小气；富贵中不乏小肚鸡肠之人，贫贱里多有慷慨解囊之士。大气不是山珍海味、珠光宝气、日抖千金之能，大气也不是路见不平、拔刀相助的“匹夫”之勇；大气可以来自粗茶淡饭，大气也可以来自平淡安宁的世俗生活……

大气是一种境界，大气是一种视野，大气也是一种向往，大气更是一种追求……

现实生活中，大方者众，大度者次，大气者寡——即大方、大度者常有，而大气者不常有。既然我们难以做个大气者，不妨就做个大方、大度者也不错，起码也不要做个猥猥琐琐鼠目寸光奸诈之小人。