喝茶

南宋时代吴自牧《梦粱录》中有谚语“柴米油盐酒酱醋茶”，可见茶在当时已经成为百姓生活必需品；喝茶至迟流行于南宋。“柴米油盐酱醋茶，般般都在别人家；岁暮清淡无一事，竹堂寺里看梅花”。明代唐伯虎《除夕口占》更加印证了茶为“七件事”之一。举国之饮的茶发于神农、闻于鲁周公、兴于唐朝、盛于宋代、普及于明清；茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯展示中国文化内涵和礼仪。

喝茶，既起着生理和药理的作用，又有一种精神的享受。我感受茶饮雅趣始于2011年初春。在南充合伙办学投资几百万打了水漂的我，不得不寄弟篱下，去成都从事建筑劳务。繁重的体力与繁多的事务掺和着揪心的失落与痛惜，一起偷袭身心俱惫的我；忧郁症趁人之危，借助感冒病落井下石，让我日不思茶、夜不思寝，脑子里满是跳楼的念头。在南充第二人民医院诊治两个月的我，受好友陈守印大哥之邀去温江喝茶。严格地讲，这不是第一次喝茶；但这次茶事，却成了我冲出人生事业发展颈瓶的突破口。

在成都温江区万春镇白马庙街的江湖茶府，在听完我讲述自己历经卅年创业故事后，陈守印大哥掏心窝讲述了他发展企业的艰辛历程；兄弟俩以茶互敬。二人端起茶杯轻轻一碰，浮在水面舒展着清枝绿叶的茶，便在沸水里翻个跟头，缓缓地沉入了杯底。我心里一震，忽然感悟了很多东西：沉淀千年的茶文化在喝茶的动作中得到完美的诠释。喝茶就这么简单，拿起、然后放下。而人生呢？人生中繁杂的一切、一切的一切，其实又何尝不应该如此简单？钱财乃身外之物，名利也生不带来、死不带去，应该把它们看淡一些、看轻一些；任何世事原本都可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。茶，不过浮与沉两种姿势；喝茶人，不过拿起与放下两种心态。浮沉里才能氤氲出茶叶清香；举放间方能凸显出喝茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机，则成就了茶艺。茶若人生，沉时坦然，浮时淡然；既要拿得起，又能放得下。

我没记错的话，《邶风·谷风》“谁谓荼苦，有甘如荠”和《幽风·七月》“采荼薪樗，食我农夫”的句子，应该是《诗经》里关于茶事的最早记载；渊源于西周的古字书《尔雅》有“槚，苦荼”的解释；成书于战国的《晏子春秋》有“食脱粟之饭，炙三弋五卵茗菜而已”的记述。司马相如的《凡将篇》、扬雄的《方言》、华佗的《食经》以及《桐君录》等书，均有茶事记载。

茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。品茶更是一种高雅的艺术享受。浮躁的我当韬光养晦，喝茶伴人生：水是沸的、心是静的。当心境与月色一样朦胧时，我将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任人世沧桑的七杂八色在起起伏伏中一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。一饮，涤昏寐；情来朗爽满天地，达到澄明之境。再饮，清我神；去除世俗的污尘，身心得到愉悦。

喝茶，品人生百态；观其沉浮，感悟人生。我静坐在一杯茶面前，世界就会安静下来；喧嚣与浮华如潮水般地褪去。神思里，当我心如茶，融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光、禅之思，人生又回归山林野趣，可容花木，可纳雅音。“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山”（唐代诗僧灵一禅师《与亢居士青山潭饮茶》）。对自然环境的追求和向往，激励着我修身养性的持之以恒。

以茶为药，采茶为饮。“神农尝百草，一日遇七十二毒，得茶而解之”；“荼味苦，饮之使人益思、少卧、轻身、明目”。古人发现茶和中草药同样可以治病，于是茶便与乌喙、枯梗、贝母、苓草、芒硝等一起被列为中草药之一；至东汉时荼甚至被夸大为饮之能成仙得道的灵丹妙药：“茗菜轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”（陶弘景《名医别录》）。唐代卢令《咏茶》诗云：“一碗(茶)喉吻润，两碗发孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处，玉川子，乘此清风欲飞去”(玉川子，即卢令本人)。文中把茶描述成灵丹妙药，饮之可飘飘欲仙。

独茶得神，对啜得趣。“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。喝茶之后，再去继续修个人的胜业，无论为名为利，都无不可，但偶然的片刻优游乃正亦断不可少……”，品周作人的散文《喝茶》，我心素如简。茶是无所不容的，天地之间可包容万物。茶可两人成友、多人成饮，畅所欲言；茶可静谧安逸、独自品味，闻香悟道，独立沉思。在物欲横流的滚滚红尘中，我需要的就是这样淡泊的心境：淡名利，淡世绘，淡荣辱，淡诱惑；虽无蝶来，清香依旧。

现在细想起来，我倍感人生如茶。我在世间经历的煎熬，其实就是一种成全；如茶在沸水里挣扎后又复活于水，千回百转。与茶相伴，有岁月沉淀后的平静与追忆。我轻捻苦涩于口中咀嚼、心内回忆，风月的往事都挂在了嘴角那一抹笑靥上。一杯茶在手，我将最平淡的日子梳理成诗意的风景。