唐诗中的琴韵

唐诗中的琴韵

古琴，亦称七弦琴，是中国最古老的弹拨乐器之一。《诗经》中就有“琴瑟在御，莫不静好”的记载。上古时期，古琴便被儒雅君子名列“琴、棋、书、画”四大雅好之首。琴由于和文人雅士的艺术审美活动联系在了一起，因此，操琴弄曲，或聆听琴曲以心解心，就成了衡量一个人颐情修养的标准之一，成了抒发心志的寄托，自然也就成了唐代诗歌中的重要题材之一。

“促轸乘明月，抽弦对白云。从来山水韵，不使俗人闻”，这是初唐诗人王绩的《山夜调琴》。明月白云，促轸抽弦，弹一曲《山水操》，弹出的是山高的静谧，水长的悠然，也弹出了了诗人超凡脱俗的心性。诗人以极为简洁的笔法，描绘出这样一幅《山夜调琴》图景，借弹奏的琴曲，显现出隐逸生活的情趣，“不使俗人闻”的清高，也就自然的流泻在字里行间。

王维的《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”竹林幽深，人迹罕至；月光朗照，一片清明。弹琴者被置身于如此清幽澄净的的境地，虽是“独坐”，但那“长啸”之声伴随着琴音起伏在竹林间，融进在月光里。安闲自得，尘虑皆忘的心境与清幽的自然抿合无间、融为一体。

晚年的白居易尤喜琴，即使是夜行船也忘不了带上心爱的琴。他的《船夜援琴》就带有明显记事意味：“鸟栖鱼不动，月照夜不深。身外都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静即声淡，其间无古今。”一轮明月高悬空中，月光洒在起伏的江水上，树上的鸟儿，水中的鱼儿，都静静地睡了。身心澄净，独自坐在小船里，手指在琴弦上跳跃，悠然的琴声在心海里荡漾，于是远古与当今也便浑然在了一起。静夜，深江，月色，小舟，还有诗人，古琴，构成了如此纯净的天地，什么都没有，什么也都在其中。守着这样的一份宁静，你和你自己才走得最近。

“欲得身心俱静好，自弹不及听人弹”，较之于弹琴，唐人写听琴的诗作要更多。

刘长卿的《听弹琴》：“泠泠七弦上，静听风松寒。古调虽自爱，今人多不弹。”高雅平和的琴声，能唤起听者水流石上、风来松下的幽清之感，可是时代变了，清越的“泠泠”琴声，无法表达世俗的欢快，于是退之而成为“古调”。曲高和寡，诗人“自爱”的孤独也随之而现。

诗咏听琴，以此寄托别样的情操，李白有一首《听蜀僧浚弹琴》：“蜀僧抱绿绮，西下峨眉峰。为我一挥手，如听万壑松客心洗流水，余响入霜钟。不觉碧山暮，秋云暗几重。”蜀僧挥手，诗人听声，听到的是松涛阵阵的轰鸣，听到的是高山流水洗涤心灵后传出的回音，听到的是琴音融入薄暮钟里的余响。浸沉在这样的天地里，没有了时间和空间的界限。

李白对琴情有独钟，“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来”，即使是酒醉忘形，可潜意识中丢不了的还是琴。

孟浩然因隐居而得高名，身为隐者，却以琴合酒而享，他的《听郑五愔弹琴》“阮籍推名饮，清风坐竹林。半酣下衫袖，拂拭龙唇琴。一杯弹一曲，不觉夕阳沉。余意在山水，闻之谐夙心”，就是是琴酒合一的佳构。古人弹琴被视为极高雅之事，弹琴人多要正襟危坐，甚至弹前沐浴焚香，听者也必怀有崇敬之心。可孟浩然在诗中勾勒出的阮藉形象，却是“半酣下衫袖”，而且是“一杯弹一曲”，以如此狂放不羁之态，弹古圣之器，让人拍案。诗人的意在山水，心中的琴与酒中的趣也就没有了距离。

而白居易的《琴酒》则在诗题中就将二者合为一体，“耳根得听琴初畅，心地忘机酒半酣”，听琴让诗人内心感到了欢畅，而酒“半酣”之际，心中也就没有了人间的心机。在诗人看来琴中之音和酒中之妙都是大乐。

唐人心中的琴是不拘一格的，贾岛的《听乐山人弹易水》“朱丝弦底燕泉急，燕将云孙白日弹。嬴氏归山陵已掘，声声犹带发冲冠”，却从激荡的琴声中听到了古烈士的豪气，听到了怒发冲冠，一去不回的悲歌壮行。这并不是对琴曲的曲解，而是琴曲触发了诗人内心的精神活动，是听琴者从琴音中所获得的超出乐曲本身的心灵体验，是一种艺术的再创造。这也就是所谓的“曲中声尽意不尽”。

琴与中国文人结下了不解之缘，也流传了无数佳话：俞伯牙与钟子期因“高山流水”而成知音；司马相如抚一曲《凤求凰》而演绎出一段浪漫情缘；“竹林七贤”之一的嵇康“问斩东市”，安然弹奏《广陵散》而成千古绝响；还有陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上音”的无弦琴的传说……琴对于古代文人而言，已经远远超越了琴本身的意义，成为文化修养和理想人格的象征。而到了唐代，琴更是成了抒发心志的媒介，诗酒风流的寄托，它的意韵也变得更为丰盈。