《庄子》“无”的哲学意蕴

中国哲学起源于道家，以老庄为代表的道家哲人建构了以“道”为核心的东方哲学体系，他们依凭经验、感知、与天合一，开启了对宇宙终极、世界本源、万化流变之道的探索。摇曳在茫茫时空中的道影伟岸千古、高光万世。

“道”是什么，博大真人老聃洋洋洒洒五千余言字字言道，却句句深晦艰涩，抛给了后人惚兮恍兮的玄虚之“道”，让人捉摸不透。他从追问万物起源开始，提出了“天下万物生于有，有生于无”的生成论构想，以“无”的形而下意解读形而上之“道”，让人们感触有无相生、虚实相盈冥冥中的“道”。冯友兰等学者认为“在道家系统中，道可称为无”，故而，破解“道”首要解构“无”，“无”是渡入道域的要津，读懂老庄哲学的必备。

一

关于“无”字，学者庞朴认为“秦以前尚无‘无’字”。这并不意味着当时人们没有“无”的意识，只是用其它的文字来表达该意思。学者刘翔认为“表达‘无’的语义最先使用的文字是‘亡’，其后为‘無’，最后演变为‘无’”。有关“亡”字，学者各持己见，其本意却趋同一致，都认为“有”的隐匿即“亡”，可见，“亡”以“有”为基础并与之相对立，“亡”强调的是有而后无。有关“無”字，它是从跳舞的‘舞’演化而来，跳舞作为动作之“有”，也突显了其背后的“無”，“無”不再是“有”的缺场，而是“有”的主宰，存在之“有”。有关“无”字，它是对“無”的丰富和补充，是具体的“有”，生成“有”之“无”。

综上观之，由“亡”至“無”达“无”，反映着先人认识世界由浅入深的渐进过程，首先是与“有”相对的“无”的意识阶段，即形而下的“亡”；其次是超出了“有”的抽象的“无”的意识阶段，即形而上的“無”；其三是超出了作为“有”的“无”的意识阶段，即绝对的“无”。

二

无，弥漫着哲学辉光的字符，赋予其哲学意义始源于道家鼻祖老子，这是“中国哲学史的里程碑”，主要体现在对宇宙万物根源的回答上，“无，名天地之始；有，名万物之母”“天下万物生于有，有生于无”，清晰绘出了万物的生成路线图，认为万物本源于无，无是万物的母体，无相对于有是母与子、源与流的关系。庄子与老子见地并无二致，在万物始源问题上，庄子认为“夫道有情有信，无为无形……生天生地。”即万物形成于无、宇宙初始未曾形成万物时即无。“无”是整体，未有分“道”的状态。

同中见异，在“无”与“道”的问题上，老子哲域里，有时“无”代指“道”，“无”“道”等同。庄子语境里二者却不同，“无”“道”有别，并不以“道”命名万物之始源，而是强调物因“无”而生，具体“无”是什么并未界定，始源无法探知，“源”不可问、不可名，追问只会陷入鸡生蛋还是蛋生鸡的无限循环中，不可追问的始源为即“无”，他认为“无”比“道”更本原，用“无”消解了万物始源的无解。既然没有始源，那么，老子以始源命名的道也就失去了应有的哲学意义。庄子哲学的深邃、对道家哲学的突破性贡献均与此有关。

同中有异，在万物始源问题，庄子因循老子思想的基础上，对始源问题进行了全新的阐发，突破了老子的思想认知，拉开了与老子哲学的距离，也使道家哲学在始源问题内存分歧。“未始有物”，他把“无”奉至至高无上的地位，作为认知的最高境界，“泰初有道，无有无名”，泰初即万物始源，庄子用“泰初有无”而非“泰初有道”，旨在彰显万物是从“无”起始的，这个始源是“无”、无法探知的。作为始源的“无”不可能还有一个“有”与之相对，也不可能被命名，一旦被命名就成了一个“有”，凸显了“无”的单极性。“无有无名”“道不可名”，均在阐述万物没有“始源”也未有“终点”，这就奠定了庄子时空无限论的哲学基石，也是中国文化史上第一个系统推衍时空无限论的哲学家。道家尚“无”渊源于此，它与儒家尚“有”追求双峰屹世，同构了华夏文化的骨干。

由此观之，在万物始源问题上，老庄共同认为的“有生于无”，二者的“无”是形同质异的“无”、表一里异的“无”，老子生成论始源的“无”是与“有”相对立的“道”的“无”，庄子生成论始源的“无”是单极的“无”。

三

“无”既遍布《庄子》道域，又耸立于其“道”域的峰极，在其语境里有三种意涵，与“有”对立的形而下的“无”即“物”之无，形而上之“无”即天地万物存在的本然状态，绝对之无的无无即宇宙间生生不息之源。

老子寂兮寥兮的“道”幽深玄妙，其如雾中之花让人难识其真颜，亦如远山寒雪冰冷圣洁拒人千里。庄子之功在于赋予了“道”以人文情怀，通过“无”的桥梁接通了“道”与人的心灵，倍感其母性的温情。如果说老子创造了“无”的哲学意，那么庄子成就了“无”的哲学意象，作为“无”的集大成者，其形而下的“无”否定不合乎人本性的“有”，就是否定了“内伤其身”的超出人本然存在的奢欲、滥情、妄知、巧言，正是此“无”守护了“有”，保持了人本性的自然之“有”。其形而下的“无”意为自然之“有”的隐藏和消亡，通过忘、外、丧的过程隐藏“有”，这种隐藏似有实无，似无实有；在死亡的过程由“有”变成“无”，返归到“无形”的原初状态，即“终其天年”，此“形”的永恒消失。其形而下的“无”生“有”，“有”“无”相对，没有“无”也就构不成“有”，此即“无”中生“有”的核心意，《庄子》认为“有”的极致无边无际，大“有”即“无”，“至乐无乐”等均在阐述其意。

形而上的“无”超越“道”的存在，规定着“道”流转运化，“道”以“无”的形态存在，“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名”，沉潜静默的道微不可见，静不可闻，远不可及，深不可测，存在于人类的感知之外，在人类的意念里即“无”。《庄子》认为，只有“无”才能无所不容、无有边际，“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”，精、极即是“无”，窈窈冥冥、昏昏默默即是“道”表现出的“无”的状态，“道”生成万物遍在万物之中，因此，天地万物的本质即“无”，“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也”恰如其分地诠释了万物本质“无”的意义。

绝对之“无”生化天地万物，在《庄子》看来，“气也者，虚而待物者也”“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死”，气的聚散关乎生死，气的聚散又决定于“虚”，而“虚是道的无的本性的一种形态”，因此，万物的化育取决于“无”。“天不产而万物化，地不长而万物育”，正是天的不产、地的不长的“无”的状态，天地间万物才流变不止、生生不息。

四

论道天人关系的《庄子》认为，作为社会的人“无所逃于天地之间”，总是挣扎于尘网中无法摆脱“子之爱亲”“臣之事君”的羁绊。倍受现实折磨的哲人，深受生命痛苦的煎熬，亟待从现世的“有”渡向彼岸的“无”。作为先秦史上大“无”之道的体悟者，他创建并力行心斋去“有”之举、游心消“有”之途、心和化“有”之法，以无避有，去有至无，和光同尘，与世俯仰。去、消、化、弃、外之要在于忘，忘而淡泊、清虚、至静、无为。

如果说形而上之“无”是《庄子》对存在的超越，那么，丧、消、化、弃、外、离、去、遗、堕、黜等“忘”行为则是其消解存在之“有”达道至“无”之举。层层的“有”束缚着人，使人溺于欲望之“有”的洪流里追波逐浪，违天逆道，处于失真的生命状态。道不欲杂，《庄子》的意义在于忘却形质、义利、生死“有”的负累，用“无”终结了“有”，廓清了齐物达道的阻障。

进入《庄子》“无”的境界，忘是无法绕过的要隘，忘与无二者紧密相连，相辅相成，唯忘至无，无而尽忘；却又有明显异差，无是将事物消解殆尽不留存于意识层面，且从时空中解构消亡；忘是对感知或识记过的信息不再留存，只是意识层面的消失而非时空中的绝迹。显然，无是较于忘的更高境界，忘是达至无的必经之道。

忘是《庄子》心灵经受乱世淬炼凝结出的精神产物，也是极其重要的哲学思想，更是与道冥合的不可或缺。峰峦叠嶂的《庄子》思想里，忘字矗立道域，接壤云天，其吾丧我中的“丧”，离形去知中的“离”、“去”，遗其耳目中的“遗”，堕肢体中的“堕”，黜聪明的“黜”等均是忘的行为。其忘，逐级递进，由浅入深，循序而忘，忘物忘名忘利忘是非、忘仁忘礼忘义忘道德、忘身忘形忘心忘己忘生死，消尽智虑，伦与物忘，身心俱忘，彻底地忘却欲望之“有”，毫无顾虑地忘掉桎梏个体生命的“世”，无意于人事之代谢，无心于万化之无常，无情于万物之盛衰，“相忘于生，无所终穷”，真正回归到无的状态，让生命敞开于天地间，与天同频共振。

凝聚着血泪的忘倾注着哲人对残暴暗世和悲苦个体生命的深沉体悟，寄予着他对通达彼岸的微茫希望以及对混沌状人间世的无限向往。为此，构建出外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生的以忘为内容的体道七层境界。通过忘而去有，让人走出“与物相刃相靡”的痛苦境遇、“终身役役”的茫然状态、“日以心斗”的不宁心境，完全清除掉意识中的一切世俗存在，全然进入到不为物役、不为利驱的生命境域，其谓“至人无己，神人无功，圣人无名”。

作为寓言大师，《庄子》善于用寓言故事述道，他用庄周梦蝶的经典寓言阐述了抽象的忘，梦境里物我冥合，蝶周不分，翩翩起舞的蝶与周任由转化，庄子也从“有”的现世进入到了“忘”的彼岸，无拘无束地徜徉在理想的彼岸，酣享着“无心”的生命之美，也从此开辟出了东方人梦寐以求精神的家园。

时空中，追随着庄子凌空道影“欲辨已忘言”的陶潜、“惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿”的苏东坡，他们悟得忘的真谛，无心游世，活出洒脱人生，成为千秋后人的精神偶像。

五

“道家美学在中国美学史上的贡献是巨大的。后世一切有关审美和艺术创造的特殊规律的认识，绝大部分得自道家。”道家美学是“有”“无”双生、“有”“无”双驰的美学，又是以“无”为主的美学，“无”之美是《庄子》美学的核心。翻开《庄子》，映入眼帘的是大美而不言的天地自然美、无极之外复无极的宇宙无限美、杳渺无声的天籁空静美、冰清无尘的邈姑射神山冷寒美、澹然无极的淡泊美、浑然天成的纯真美、至美无象的意韵美，他以无心的天地作案，以无为的阴阳运化，以恢宏恣肆的道笔绘彩，勾勒出朴拙的天地间大美。

《庄子》的美是“无”的美，是“无”的自然映现，从心无旁骛的承蜩佝偻到目空一切的解衣般礴真画者，他笔下那些超越世俗的清静无为之人、超越存在的得意忘言之人，以人心合天心，以天心化人心，妙得宇宙人生会通无碍的真趣，游刃有余于技艺天地里，铸造了中华艺苑里不朽的“真人”精神，融入进文人墨客的血脉里，成为永续不竭的精神源泉。

《庄子》的“无”不是绝对的“空无”，而是对“道”的真髓的把握是更高境界的“有”，让人在“无”的心境里意会到天地至美的动感，体悟到无处不在的道。正是对“无”的深透认知，中国的意境文学、意境美学才呈现出蔚为大观气象，得意忘言，东方文化艺术创作只可意会的秘笈；象外之象、景外之景、味外之旨、韵外之致，绵延在东方人心灵里的不可言传的文化之道。也正是通晓“无”的妙意，东方人才以有限的生命从无限的宇宙里抽绎出天地之真美、无限之大美，凝结出永垂千古的艺术珍品。

正是执著于“无”，中国的文学艺术作品才兼具意境、空灵，尽显风流。传统山水画创作历来重视幽、深、高、远等“无”的手法运用，通过远烘托无，让人在幽远的意境中感触到存在之“无”，“远山无皴，远水无波，远人无目。非无也，如无耳。”“这并不是空无的无，而是作为宇宙根源的生机生意，在漠漠中作若隐若现地跃动，而山水远处的无又反转来烘托出山水的形质，乃是与宇宙相通相感的一片化机。”；山水画家历来追求“不着一字，尽得风流”“无”笔的造势，通过画作中的大片留白展现空灵的、深远的意境，展现无限生意的存在，营造出无限遐想的空间；那些证悟“无”道的文学家尤为善于通过声音、光影等无形之物表达言外之意，明人陈继儒说：“听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。”钟声、月影，以其悠远和朦胧触动着感怀的情思，那一声“夜半钟声到客船”，在乌啼鸣叫的夜色中，不知触动了多少夜归人的心弦；无我方主客不分物我两忘，感通天地至真至纯之美，“涧户寂无人，纷纷开且落”，融入山野“无我”之身的王维感应着万物的无言自化，谛听着天地的心音，赋写出佛禅共鸣的绝代佳篇。

沉浸于“无”的境界里，文人艺匠们饱含对天地的无限深情，以无心之笔、无法之法，展示出生命的神圣光辉和造化的无穷神秀，那一幅幅镶嵌在东方艺术天幕里的壁画、缥缈在时空中的艺术天音，无不是忘我的天人合一之作。

六

自由，人类追求的永恒主题，贯穿于《庄子》哲学的一条主线，一部《庄子》通篇都在呼唤着自由，即无拘无束的心灵在苍穹中的自由翰翔——逍遥游，就是“以忘至‘无’为路径、以无待逍遥游为目的、以无何有之乡为游域”的精神天放境界。他在中国历史上破天荒地对自由问题的探讨，标志着先秦时代个人意识的觉醒，所倡导的绝对自由精神，犹如悬挂在黑暗天幕里的一盏明灯，照亮了追求自由精神者的心灵世界。

贫瘠的土地里往往长出最绚丽的花朵，《庄子》这朵奇玫的自由之花一经开放，永不枯萎，永久地成长在人类的心壤。《庄子》生长在“祸重乎地莫之知避”的乱世，诸侯各君机心重重，诸子百家纷纷攘攘，其母邦国君宋偃残暴无道、弑杀成性，根生于人血染红土地上的自由思想具有划时代的意义。《庄子》认为，人不得自由在于沉溺物欲，“其嗜欲深者，其天机浅”，耽嗜外物的人，其生命的灵性就被掩抑，嗜欲深重的人，就会被物所嵌挟；陷入求知，“知之所至，极物而已”，人的心智仅限于物的范围，物之外即为不知，且人对于物的知并非其完全的真相真知，将自身置于无限的求知中势必“以有涯随无涯，殆已”；贪生恶死，人生百年，稍纵即逝，“我”只是宇宙间的一段生命，气的短暂耦合，无异于“白驹之过隙”，世人皆然，妄幻长生的秦嬴政、冶炼仙丹的道人，有谁逃脱了死亡的干系。

一言以蔽之，在充满成心私欲“有”的境地里挣扎，何谈自由，唯有消解成心之“有”，从“有”的世界中解脱出来，于向“道”至“无”的境界，修炼澄明如镜的真心，心境无思无执，与物冥合、与道冥合，无心无欲无好恶取舍，无生无死无物我之分，物来则应，应而不藏，应物而不累于物，方才自由，如其所言游心于道、游心于物之初、游于无何有之乡，于杳渺无垠的空间里无待地遨游，何不逍遥。

现实社会中没有自由可言的《庄子》转向内在的精神自由，其自由是超绝尘世的、纯粹哲学上的自由，只能作为形而上的概念存在，无法在充斥“有”的世界里开花结果，更不可能生成现代意义上的政治自由，这也是其内在精神自由与西方自由精神的重大分野。岁月容易模糊后人的视线，历史的尘埃会掩盖真相，隔代思考往往无法实现精神对接，走不进《庄子》的精神时空，就无法读懂其精神内涵，它是时代环境挤压出的产物，与此同时，受制于限制，他对自由的界设、追求仅仅停留在人的主观精神领域，其自由精神有其虚幻色彩，这也是从来不乏批判《庄子》的根本所在，但是，不可否认他的自由精神具有个性解放的因子，这在专制的先秦时代是难能可贵的，其自由哲学成为了失意仕子文人的宗教信仰、抚慰现实中受挫心灵的良方。千百年来，受其自由精神遗泽的人不计其数，都不约而同地集聚在他的门下，寻求精神的庇护。

中国人历来是“乱世从道，治世从儒”，儒道合流，庄子的精神已内化为传统思想的一部分，调节着东方人的心灵结构，成为现实世界里无可奈何者的心灵膏药，疗治着他们的精神病痛，使他们在自我的精神世界里彻底解放、尽性逍遥。

七

时空，哲学关注的基本问题，是一切终极问题展开的基始，可以说，古代中西方哲学史上的诸多形而上之思都涉及了时空问题，相对而言，老庄尤其是《庄子》对时空问题的阐述较为丰富透彻，老子将“道”推及到宇宙本源的高度，将万物与时空都涵摄于其中，建构了以“道”为核心的哲学体系。《庄子》在老子时空观的基础上，以生命为参照系，展开了对时间无限性、时空无穷性的探讨，建构了与人的存在密切联系的生命时空。由此观之，“无”是道家窥探宇宙的窗口，如果说老子侧重形而上“道”的时空，《庄子》则偏重生命的形而下“德”的时空。

如前述所言，老庄认为“无，名天地之始”，天地万物起始于“无”即宇宙本源于“无”，可见，在宇宙起始问题上，《庄子》是持“无”开端论者，“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者……有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”，如此类推，永无穷尽，宇宙没有起始的源头。“无极之外复无极也”“其卒无尾，其始无首”，均在阐述无穷无尽的宇宙没有开端没有终结。在此基础上，颇费心力地探讨了时空无限性问题，在时间问题上，他认为“吾观之本，其往无穷；吾观之末，其来无止”，无论就过去或未来而言，时间都是无始无终的；在空间问题上，他提出“至大无外，至小无内”，突出空间外延的无限性向内至微的无穷性；在宇宙万物的衍化问题上，他认为“量无穷，时无止，分无常”，宇宙万物的存续时间和空间数量在总体上是无限的，在这无限的时空中万化流变不息，保持着天地间的平衡，任何生命的降生或死亡都无效于天地。

关于是《管子》《墨经》《子华子》或是《庄子》最早提出宇宙概念问题，学界颇有争议，但是，普遍认为《庄子》对宇宙概念的描述更具体、对宇宙无限性的阐述更丰富，“出无本，入无穷。有实而无乎处，有长而无乎本剽。有所出无窍者有实。有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也”，有实际存在而没有处所的，是宇即空间；有长成而没有始终的，是宙即时间，较为接近当代对宇宙的认知。同时，明确提出了无限时空是有限时空构成的哲学命题，“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也”，从这段佶屈聱牙的话中可以读出，与道相联系的是高度抽象的无限时空，与物相联系的是由无数个有限时空组成的无限时空。

时间没有始终，空间没有边际。作为“无”的时空，是无微不至、无远弗届的“大全”，在《庄子》看来，一切有限的存在，在“无”的时空面前不可语言其大述其微，以“无限”化解了一切“有限”。正是认识到了时空的无穷无尽性，他以“神鬼神帝”的不可把握来描述无限的时空，这就触及到了天地之间以外的存在、人类未知的“方外世界”，如老庄所言“视之不见”“听之不闻”“博之不得”，看不见不等于没东西，听不到不等于没声音，摸不着不等于不存在，正如“真空不空”，人类不能用有限的意识来框定、概述无限的不可认知的、无法感知的存在，物之至、物之极即是尚未发现的存在。深谙老庄要旨的禅宗创造了“不立文字”和“第一义不可说”的哲学命题，准确表达了老庄认识无限时空的意愿。

老庄的“道”，释迦牟尼的“涅槃”和犹太人的“上帝”，是人类创造的最大时空，它们有一个共同的名字即“无”或“一”，反映出东西方在各自的哲学领域共同认识到了时空的无限，但是，迄今为止人类还没有有效地把握这个“无限”。人类对时空的认知是一个由朦胧到清晰，再由清晰到朦胧的永无止境的过程，清晰是相对的，朦胧是绝对的；可知是相对的，不可知是绝对的。相对于“有”“无”清晰可知的事物，再多也是有限的，而朦胧不可知的事物是无限存在的。

当我们以现代人的视野审视无穷无尽的时空时，不免惊叹《庄子》思想的渊深，他以无限性的精神世界思考无限性的宇宙时空，使人类第一次发现了有限存在之外的无限未知。仰望浩瀚宇宙，谁能肯认地球是唯一存在的文明，是他敲开了东方人认知无限时空的大门。

时空无限，难得其究竟，《庄子》以突破性的思维考量时空，芥末之微，尽显大千世界；弹指一瞬，却是万朝风月，他的思想深刻地影响着后人的认知，天文学家以科学推演的途径证明时空的无限性，哲学家以思辨的方式阐述时空的无穷性，文学家以描绘的手法感发时空的无尽性，逍遥在无穷无尽时空中的《庄子》打开时空大门的同时，也永远洞开了一个未知的“无”的世界、后人永远不可尽知的天地。

“无”，其旨不可知，其意不可言，其形不可状，它统摄寰宇，化育天地，容纳万象，它是《庄子》最高的境界，一切存在无法超越的境界。读懂了“无”，也就至臻“天地境界”，进入了澄明之境，我想，这是《庄子》留给后世的最大精神遗产，也是道家贡献给人类的最精深智慧。