禅茶一味心为要

禅茶一味心为要

我对茶情有独钟，在平日里，我最感兴趣的事就是一个人喝茶看书，或约友人一起喝茶聊天。这是一种惬意，也是一种享受，更是一种幸福。

茶不过两种姿态，浮、沉。饮茶人不过两种姿势，拿起、放下。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起也需要放得下！人生的真谛，莫不是在偿尽了滚滚红尘里，喜怒哀乐的生涯之后，懂得了沉浮人生中的拿起与放下，参透了来自于自己心灵之中最本真的纯净和清淡，回归到了大自然当中最初的宁静，最初的澄心，最初的真善的自己。
    吃茶需要静与净。静：一是环境要静，二是人心需静；净：一是器具要净，二是人要念纯心净。这样，才能吃出茶的高境界。高洁空灵的茶叶要沸水冲入以后才释放出原本看不到的一切内涵，才会慷慨激昂地奉献出生命积蓄的精华，茶叶屡经沉浮变成一壶余香甘醇的茶水，原味与清香自然散逸开来，从而完成自己价值的升华。人生亦如此，一辈子很平顺不经历磨练，怕是也品不到生命的芳香。唯累过，方得闲；唯苦过，方知甜。于匆忙中懂得停一停，轻轻端起一壶甘醇，在虚怀若谷的苍茫天地之间，自斟润莲心，淡中品滋味，心随流水去，身与风云闲，让自己的内心真正放松下来。
    与友人一起喝茶聊天，要的是那份情趣，在意的是那份情感，图的是那份感情。谈天说地，赏文论诗边喝边聊，增加了阅历，丰富了生活，也淡然了人生。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。空有百千偈，不如吃茶去。人淡如茶，做人就应该是一道清淡的茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。保持一颗平淡的心，享受沧海变桑田的快乐，经过磨砺的生命才会更加绚丽多彩，馨香弥久。人生多半是开始苦，经历过人生的艰辛和磨难，练就一颗忍耐、豁达、睿智的心，幸福才会来。是苦教会了我们坚强，心在磨砺中慢慢的没有了棱角，也教会了我们回归了平淡。苦过以后定会有些许清甜，而那些苦，也就成了今天回忆里珍贵的财富。简单的生活，却乐在其中。一盏清茶，喝的是茶，品的却是人生，保持一颗静默的心，去参透其中的韵味，在交谈吃茶中领悟从容和淡然。

    一个人对茶的品尝，莫过于浅尝茶淡淡的捎带一些苦味的清香，浅尝最为甘美，也最为持久。思绪飘荡在氤氲的茶雾中，心中会升腾起一种无可言明的感动。淡泊才能宁静，唯有苦涩才能醒目提神，快乐而单纯地陶然于这份云水悠悠、平和至上的美好心境中，灵魂被洗涤了。韶华易逝、容颜易老， 生命中的平淡时光占大多数，而心静下来，茶里，却总有滋味。将一杯苦茶喝到无味，将人生的酸甜苦辣细品、释然、超脱，将一颗尝遍人生当中悲喜冷暖的心灵，净化涅槃，感悟修行，洗涤重生。这便为禅茶一味的至境人生了。壶芳茗，拈花微笑，禅为悟，茶为雅。若茶是佛的禅心，那么佛便为茶的升华；若佛是茶的真味，那么茶便为佛的风雅与自然。禅心若佛，茶即心，心即佛，禅茶一味，即茶即佛。

吃茶与读书常常分不开。节假日、闲暇时，坐在窗前，捧一本喜爱的书，除去了内心的浮躁与无聊，啜一口清茶，看几行书，或唐诗宋词，或后主遗风，或纳兰饮水，或易安之金石，感受古代文化的精妙之处，看看那个时代的人们，是如何用劳动的双手，拼写华丽的篇章。确实是一种惬意。

工作中灵魂总是被太多太多的事情束缚着，回到家静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。在那些清淡的欢愉里，我们可以最大程度的还原那个本来的自我，让负重的心寻求一种简单的回归。远离虚幻的攀比和无谓的烦恼，远离浮华的诱惑和情感的沦陷。把生命中所有的杂质沉淀过滤，以更透彻，更淡定，也更从容的心境面对曾经的痛和未知的缘。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。 

禅是另一种生活方式，在物欲横流的今天，禅对于我们有着特殊的意义和价值。茶禅一味。每时每刻，你都要觉察自己的所作所为。在你的一生中必须保持正念，否则就是在浪费时间。苏轼的一句“吃茶去”让多少人向往，曾经有许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，似乎茶即是禅，禅即是茶，也有者“坐骑”中摆挂了串佛珠，手上戴了串佛珠，就想象着炫耀着自己有了佛性，其不知那只不过是人内心里的一点自我安慰而已。这世间芸芸众生不经磨难无一成佛，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。与茶无异，同佛珠无关。“不经历风雨，怎么见彩虹。”没有人能随随便便成功。只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊。

禅，无处不在。心静、心闲、心悟才是最重要的。