人要诗意的栖居

人要诗意的栖居

                                                         王宇鹏

孔子认为诗的功能主要是兴、观、群、怨。可以这样通俗地理解：《诗》可以触发情思；能够观察自然、社会和人生；还能结交朋友，讽谏权贵，斥责世上不平之事。

诗是有灵性，有神性的，是触及灵魂后的精神顿悟。诗的生命在于情，诗以美的语言传递着真与善。诗歌缘于对神性对母性的向往，成于对故士对原野的凝望，兴于对劳动者的赞美，归于对爱情的守望。诗歌寄寓着真爱，流淌着亲情，有着美的节律和韵味，能够温暖疲惫灵魂，是我们精神栖息的家园。

现实生活是滋养诗歌的土壤。人类脚踩火热或冰冷的大地， 劳动自然就成为生存的第一需求。当劳动产品极大丰富，阶级压迫就成为阻遏自由灵魂的大山。在劳动分配不公时，人们就会反思不平不均的残酷现实，痛斥贪婪成性的“硕鼠”：“硕鼠硕鼠，无食我黍！三岁贯女，莫我肯顾。三将去女，适彼乐土。乐土乐土，爰得我所”。人们将贪婪饕餮者比之为硕鼠，憎恶的对立情绪必然产生，批判的锋芒咄咄逼人。因为有了苦难的现实生活，人们必然要有寻找温暖心灵的精神绿洲，我们的先人在物物交换中还能碰撞出理性的爱情火花一一《氓》：“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚！于嗟女兮，无与士耽！”这种数千年前的健康的爱情观，对我们今天的饮食男女更具有警示的现实意义。

生存成了人的第一需求，情感归属自然成为人生存的精神动力，青年男女便渴望在平等人格中苦苦追求自由奔放的人生，有了情感精神皈依，酝酿成诗便是《蒹葭》和《采薇》。时间跨越几千年，读这样的文字，怎不令人怦然心动，眼眶湿润呢？当人类进入阶级社会，人的思想境界与污浊现实不可调和时，就会产生彰显人格理想的《离骚》《楚辞》，“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”。现实的残酷冰冷苦闷，迫使高洁的灵魂要在丰富的想象世界里探寻精神亮光，来安妥灵魂。我们读屈原的浪漫主义诗境，可以穿越千古时空，触摸到他跳动不屈的脉动，他在《天问》里思索宇宙和人生，苦苦寻觅精神突围的方向和出路，读屈原苦闷人生和人格理想的烛照千古的诗，我们怎么能不审视自己生命的价值和人生态度呢？怎么不会在纷乱的人世间调整自己的心态和脚步呢？

人若失去诗性，疏离母性，人也就会失去心灵的故乡和童年的原野，人必然丧失直觉的灵性和生命的雅趣。在物质世界里欲望倾泻的人，一边忙于算计，一边醉心于功名，眼中看得见的是现实利益，满足的则是自我膨胀的欲望，哪里还能看得见山，望得见水，记得住乡愁啊？