肖飞
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在中国古代，曾出现过诸子百家思想百家争鸣的时期，其后道家、儒家和法家等少数几家从中脱颖而出。道家思想、儒家思想、法家思想影响着中国三千年。道家思想主张清静无为，强调应天；儒家思想强调应人，法家思想强调应事，即没有解决不了的事情，只有不能胜任的庸才。十分有意思的是，道家、儒家、法家似乎达成了一种默契。即：通天彻地交给道家，人伦常纲交给儒家，世事应对交给法家，谁也不跨越自己的职权范围去做别人的工作，这样道家、儒家、法家思想的运用完美的结合在一起。如果说儒家培育道德心，积极有为地面对人生；那么道家培育自然心，潇洒无为地面对人生。这三家的思想观念中，犹以老子的道家比较神奇，其不但是一个影响人们的思想观念，而且还形成了中国本土唯一的影响巨大的宗教——道教。 “道”作为一个哲学名词，由春秋时期的老子首次提出。什么是道，却一直困惑了人们三千多年，《道德经》也因此被冠之以玄学。在人类历史上，“道”作为宇宙万物的本源，是由老子首先提出的。五千字的《道德经》是老子的思想精华，可以修身治国平天下，“道”之一字是老子及其著作的思想核心与灵魂。道德经中的“道”为三重：至道；天道；人道，至道生万物，消失在万物中，养万物；天道是万物根源，就是我们说的自然规律、宇宙法则；人道是指人的发明，不是自然常理的东西。以前我们理解至道是自然规律是不对的，至道和天道意义不一样。《道德经》包含了很多“道”，有天道，地道，人道，商道，王道，兵道等等。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。 古往今来，人们对老子之“道”的解释可谓众说纷纭，莫衷一是，玄之又玄，让人摸不到边际。“道”的根本特性。即“空”。“道”是具有不可言说性的。“道”是广大的无量的，没有语言可以表达出来或传授，所以是不可说不能说的，一切只有自己觉悟。正因为其这些特性，使得道在人们心目中很“玄”，有玄机。 玄机之一、万物生于道，长于道，在道中循环。 老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道可道”，第一个“道”字，指的是人道。第二个“道”字，是言说、制立、执用的意思。“非常道”，人所制、所立的道，可言说、可制立、可执用的道，都不是常道。天地玄奇，万物传道，而人却不能领悟大道。至道的几个特征：不可言说，不可描述，不可执用。总之，需要读者根据自身经历细细体会其中奥秘。道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。自然之道。万物生于道，长于道，在道中循环，在道中分化、合和。天地万物本就是道的传承，一花一草，一日一月，一虫一鸟，都蕴涵着道的至理，蕴涵着天地的玄机。老子说，万物依循大道运作，生生不息，因此人们不必刻意的干涉它们。 玄机之二、天人两道，弃人道，返天道。 “道”对于众生万物没有丝毫的偏爱或嫌弃，无所谓仁慈不仁慈，无所谓残暴不残暴，可见，“道”没有任何感情色彩，没有人我之分，没有自我意识，完全彻底地顺任自然，遵循至高无上无所不在的自然规则。“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”歙，圣人歙歙然浑其心，是指去人欲，闭人之道，顺于天道。闭人合天之后，则天道必张。圣人弱人之道，强行天之道，则天道必能大行于天下。废人之道，则天之道必兴。后世的解读，把这一段话，理解成老子主张阴谋权诈之术，这是比较肤浅的误读，实则和阴谋权诈毫无关系。而是讲如何闭人之门，而开天之门。第一步是闭人之道，第二步是弱人之道，第三步是废人之道。一步步循序渐进，直到天道根深蒂固。将欲夺之，必固与之。圣人事天治人，若治其人，则必先与其天。所以，圣人若能夺人之道，则必能天道常驻，长久地行于天下，才能长久地天下安定。闭之，弱之，废之，夺之；人之道亡，则天之道昌。“道”对于芸芸众生虽然一视同仁，无偏私厚薄，但只要依“道”行事，顺应自然的人就能从天地那里得到帮助。在《老子》的天道观里，虽然没有人格神高踞苍穹之上俯瞰众生，惩恶扬善，但好人常常能得到好报，这是因为他的行为符合天地自然之道，受到了自然规律的回报。《道德经》推崇的是让人在根源上、本质上、整体上理解认识和把握世界，主张君主以天治天下，而不以人治天下。世俗的人则认为，流散的、现象的、局部的、支离破碎和割裂的那些碎片，才是知识和智慧。进而，他们认为应该用人智治天下。 玄机之三、道之为物，惟恍惟惚。 “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”道就是宇宙，恍恍惚惚。恍惚之中，有形有象；恍惚之中，含藏万物。在深远幽暗的宇宙里，更充满着无形的能量与信息，真实不虚。道是一种不可名状，似实而虚的形态。道究竟为何物，老子曰：吾不知其名，强字之曰道。可见道是一种玄之又玄的东西，只可意会不可言传。宇宙是没有形状的形状，没有形象的形象，隐约不清。迎上来，看不到他的起始；跟下去，看不见他的终结。“道”是空虚的，没有任何的内容，没有任何具体的规定，没有时间没有空间，是绝对的“空”，是终极真理。万事万物终将化为“空”，所以“道”是万事万物的终极存在，在这个意义上说，“空”是“道”的本质特性。当然，用我们现代人的眼光看，老子广义上的“道”是一种纯粹的唯心主意观点，是不可取的。 玄机之四、以无观无，以有观有。 “道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”“无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲以观其徼。”从“无名”角度去分析，是万物之“始”的状态。从“有名”角度去分析，是万物之“母”的状态。“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”，通常在人类对某一事物一无所知的时候，往往是被动的观察事物的表面现象，从表面现象逐渐认识到一定深度的奥妙，人类要把观察到的这些奥妙描述出来这就是“名”。所以，从“无欲”的角度可以观察天之道的奥妙。从“有欲”的角度能研究人之道的来龙去脉。两者来源相同，不同的称谓，但说的是一回事。道中的变化玄妙无比，是看清众多奥妙的关键。先有物质存在就是“道”，后有意识产生就是“名”，这就是两千年前老子提出的唯物论观点。名和道，都出自同一个事物，一个是客观存在；一个是对存在的认识。认识是在否定的过程中不断发展的，不断的否定、肯定，再否定、再肯定，事物的本来面目就揭示出来了。 人类、动物、植物、有机物、无机物……看得见的与看不见的存在，都是宇宙这个身体上的不同部位，没有任何脱离于宇宙之外的独立个体，没有一个所谓独立的我、独立的你与独立的他。事物都是普遍联系的。我们常说的客观公正的对待事物，从个别现象中跳出来看一切。从感性认识到理性认识的过程，是否定之否定过程的哲学思想有着异曲同工之妙！这就是老子所说的“玄之又玄，众妙之门”的深刻内涵所在。 春秋时期老子用道的概念否定了上帝的至高无上的地位和权威，这在当时人的思想观念中是一个重大的变革。“道”生成演化万物就属于“宇宙论”问题；“道”决定万物的存在就是“本体论”问题。“道”的理念在老子的思想哲学体系中居于纲领性的核心地位，既体现着形而上学的终极意义，又体现着形而下学的现实意义，具有极为深刻的内涵，也有非常广阔的外延，涵盖着宇宙、自然、社会人文的全部道理和规则，需要我们用一生去理解和感悟。大道至简，老子的思想包罗万象，寥寥数字，石破天惊。老子之道的本源是告诉人们道法自然，不能逆天而行，不能以人的巧伪之智来处世治国，只有顺应自然，才能国泰民安，社会和谐。作为个人，也要顺其自然，返璞归真，恢复自然之本性，这样才能放下心中一切杂念，远离烦恼确保身心健康。 |
