缘在山中

《七律.问》

灵台方寸月三星，一炷清香两卷经。重阙尘迷笼晓径，黄昏雨落砌幽庭。

还期入梦八荒澈，犹待冲波澄镜宁。六十四签签已尽，溪前光影几浮萍？

若问为何落笔这首七律，只因前几日跟朋友闲聊，感叹是不是年岁愈发长，便总会生出一些迷茫和无助感。每每话题一到这里就会不自觉地唱几句“我问天问大地，我在哪里”。其实我们每个人都曾遇到这样一个场景——当我们兴致满满去山中游玩，莫名走到了分叉路，如果没有路标指示，大抵我们要寻问一下对向而行的游客或山中的工作人员：

“劳驾，麻烦问下某某景点是往那边走吗？”

那个时候是否丝毫没有影响我们的兴趣，反而增加了几分期待呢？但当我们在红尘中游走时，为什么遇到分岔路口或者走错了一段，茫然、无助、失落便抖珠子似的一颗接一颗落下来？也许就是因为我们知道我们在哪儿？在山中我们终究会出去，但于生命的轨迹，我们不晓得前路在哪儿。所以，当我们遇到我们自己觉得非人力能达到的时候，总要去访一番灵台方寸山，探一下斜月三星洞，烧一炷恭敬虔诚的清香，诵两卷都不曾读懂的经文。似乎这个时候我们才是宁静的。迷笼晓径，雨砌幽庭，我们每个人心中都有自己的执念，都想着所有的事可以向着我们的预期发展，所以我们在经桶中不停地摇啊摇啊摇，想摇出自己最想得到的那支签。但我们的心却始终充满着矛盾，摇来的不顺心便接着卜，摇来太好的又怕不现实，所以还是要接着摇接着卜，卜来卜去，纵然卜尽了六十四卦，可能最后也只能问一句“溪前光影几浮萍”……其实，问问我们自己，似乎我们都不知道自己心底所求的那支签究竟是什么签，如是，谈何前路呢？

这不由让我想到，前些日子听了几节关于演播的网络授课，有一节讲到形象感，尤其是说一部小说的总述或者旁白一定不是一条直线，这个本身也是有一个丰满的形象，其次，最重要的还要有对象感，两者同时具备，才有可能是一部完整的演播作品。其实我一直在写小说、写故事、写散文，但在我概念里，总述或者旁白只是我作为第三人称或者第一人称去为布景、造境、刻画人物或者连接对话而作的陈述或描写，从来没想过作为一个独立的形象去塑造出来。课程听到这儿，我的心不由一动：为何会平白生出迷茫，我突然觉得这不就是答案吗？

我们与时光同行，这总述就是一条山路，纵然从山下到山顶的那个人始终是我们自己，但不同时期，可能都要去想不同的方式或者形象来走山路中不同的地方。那么，迷茫会不会有可能是我们还没有找到此时此刻我们的这个形象？我们还没有完全认识这一段的路、这一时的自己，这决非作为慰藉的心灵鸡汤，更多的我觉得是一种状态，是我们如何前行的一种方法；我们谁也做不到老子、悟不到庄子的那种圣人状态，当然，本系凡人的我们，何必让自己踏着七情六欲去够禅宗之门呢？为何一定要“会当凌绝顶”？纵然在半山腰，只要我们清晰我们是如何来的，我们的前方在哪儿，又何尝不属于一件幸事。

此一刻的心境，彼一时的想法，每一时也断不会是一池静水或可以无边憧憬的韶华，可能是星月或朝阳、是幽壑或高山、是大海或泥沼、是新芽或枯枝、是残雪、是断景、是颓垣 ……今日看到师父的一句话，“人极致的蠢，是自己难为自己，还要呼唤若干无关的人，围观自己怎样来难为自己”——对呀，我们何必。

其实一部小说终究是要捧起读的，对于我们而言，时间终究是向前的。就像我们有太多人羡慕、仰望苏轼，觉得他在任何境遇都那么通透清澈，但仔细去想想，为何那么多人都觉得苏轼伟大？看过一个视频颇有共鸣，说他的伟大可能恰恰因为他的沉沉浮浮；苏轼没有登顶圣人，他不是达摩，也非老庄，他也只不过是一介凡夫俗子，也只能在红尘中滚打，但他抬头仰望看得到通透，解得了清澈，可以用这番通透和清澈慰籍他的沉浮——“人生如梦，一尊还酹江月”；“一蓑烟雨任平生”，他不去问吗？他也会问，但他的问一定是由他自己来答，这可能就是我们与伟大的他的区别，可能也是我师父给我讲的，是否对天下万物，对所有他旁人，包括对自己具有那种“体贴”与“豁达”。

最少现在的我做不到，我现在不想去做一个如何完美的人，现在的我更期待去做一个真实的人；一个会去问但也很清楚答案的人；一个不讨好但会去“体贴”的人；一个可能永远无法登上巅峰，但可以看着来来回回的行人，保持微笑道一句：“就在那儿。”