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徐继胜

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散文
202308/04
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人生境界与幸福感

中国哲学相较于西方哲学,有个特别的领域,那就是境界说。

哲学家冯友兰根据人对自己对世界的觉解程度不同,他把人的境界分为四种:自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

自然境界,就是孩提时代的那个状态。自然境界,最大的特点一是率真,一是好奇。

我的小外孙一岁多一点,正是自然境界的状态。饿了抢东西吃;吃饱了,会把端过来的食物推走。喜欢谁,展开两手求抱抱;不喜欢谁,扭头就走。你是乞丐,你是总统,他都会是这样,一点不势利,率性而为。瞌睡来了,倒下就会睡着;没有瞌睡,半夜也要玩一会。

小外孙,特别有好奇心。一个小螺丝,他能拧半天。看大人干什么,就干什么。拿着比自己还高的扫把,到处扫地。看了几场广场舞,就一个人在家里模仿,排练。忽而前行,忽而后退;忽而仰头,忽而下蹬;忽而向上捧手,忽而向后摔手。不亦乐乎。

自然境界遵循本能原则、快乐原则。孩提依靠父母生活,不用操心衣食住行,初来人间,还带着浓浓的神性。简单、快乐、率真的自然境界是失去快乐的成年人常常怀念的境界。

大概要到小学高年级,人就会进入功利境界。当然,每个人的情况有所区别,有人较早进入功利境界,有人较晚进入功利境界。这个境界的人,学会了趋利避害,严格区分有用无用。为了获得利益最大化,学会作假了。为了获得利益,对不喜欢的人,可以装作喜欢,对不爱干的事情,可以装作喜欢。利益是无穷的,因此功利境界的人,十分苦累。真我遭到压抑,欲壑难以填平。

功利境界的人,应该分为两类:一般有功利心的人,利己主义者。

为了生存,必要的功利,还是要追求的。但是,利己主义者就过头了,常常伤害他人和国家。

北大的钱理群教授称功利境界的“聪明人”为精致的利己主义者,这些人大多还是有文化的哪一类人,否则“精致”不起来。钱理群教授在大学工作,见到的这种人比较多。我认为还有赤裸裸的利己主义者,不精致,不包装,很真诚地利己。这些人能为蝇头小利,不择手段,损人利己,甚至损人不利己的事情也做。抗日战争中,那些汉奸,认为日本人有势力,认贼作父,伤害同胞和祖国。老舍的《四世同堂》里刻画了各种汉奸,都是利己主义者,让人非常痛恨。

利己主义者,就是儒家口中的小人。

从人数上来讲,处在功利境界的人最多。

一个人进入功利境界以后,自然境界是不是就消失了呢?不一定。有人全部丢弃,有人还保存下来一点点,有人保存很多。那些科学家、艺术家保存了许多自然境界的特点,他们像孩子一样具有强烈的好奇心,一辈子坚持做一件事,不急功近利。这种人常常能获得大成功。

道德境界的人,除了讲利,更讲义。什么是“义”?就是公利。不以私立损害公利。这个境界的人,不是不食人间烟火的人,孔子也很想赚钱,他说:“财富如果能用正当的方式求得,就是让我拿着鞭子为达官贵人清理道路,我也愿意。不能用正当的方式获得,我还是去干我爱干的事情。”(《论语•述而》)。他还说:“富有和尊贵是每个人都想得到的,但是,如果不是通过走正道得到的,君子不干这事。贫穷和低贱是每个人都厌恶的,如果不是通过正道来摆脱,君子也不干这事。” (《论语•里仁》)

君子爱财取之有道,一个人有没有“道”,很关键。无道就可能进监狱,有道就可以安度余生。

道德境界的人,就是儒家所说的君子、贤人。

我们再说天地境界。“在冯友兰看来,天地境界的人不仅能尽人伦人职,而且能尽天伦天职,即能事天、乐天。也就是说,只有天地境界的人,才深悟人之所以为人之理,尽人之性,成就一个理想的人格。”(来自《百度百科》)

这一段话不太好懂。

道德境界和天地境界,表面上看来,都是好人。道德境界的人是好人,但是不明白为什么要做个好人的道理。天地境界的人,不仅是个好人,还明白做好人的道理。这个到底有什么区别呢,天地境界的人觉悟程度最高,他们会坚定地做个好人,不会动摇。道德境界的人,由于觉悟程度不高,会出现动摇。如果做好人,老是吃亏,道德境界的人可能滑向功利境界,甚至成为利己主义者。

儒家劝人做个好人,可是费了不少心血。在儒家看来,天地人是可以在道德上贯通的。天道是善的,这种善,投射到人心,就是天良。所以,做一个好人,是替天行道。

觉悟越深,人格越稳定。

孔子可以算得上具有天地境界的人。他一辈子坚信德政可以统一天下,结束天下纷乱。他坚信,德政符合天道。颜回接近天地境界。子贡、子路,只是道德境界。从哪里看出子贡、子路与孔子在人生境界上的区别呢?在陈蔡之厄。周游列国时,孔子师生一行在陈国和蔡国之间,被人围困,七天都吃不饱饭。子贡、子路就开始怀疑孔子的那套主张不合时宜,就对德政的信念开始动摇了。打个比方,唐僧是天地境界,他立志西天取经,超度众生。沙僧接近天地境界。八戒和悟空,境界就明显低一些,经常动摇取经的信念。一有情绪,八戒要回高老庄,悟空要回花果山。

就幸福感来说,自然境界的人和天地境界的人最高,道德境界次之,功利境界更次之。

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