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（一）朱晦庵与王阳明
朱熹，字元晦，又字仲晦，号晦庵，晚称晦翁，是1150年代的儒家圣人；王守仁，本名王云，字伯安，号阳明，又号乐山居士，王阳明是1500年代的儒家圣人。朱元晦与王阳明的思想成熟期，相差了350年！王阳明是在研学了儒家孔孟及程朱理学，以及老庄、释家的诸多学问之后，继承了孟子一脉的传承，而悟道并开创了“心学”。
当那个时代（明正德年间），还在以“存天理，灭人欲”为时代主流思想的情况下，阳明先生便提出了“存天理，去人欲”的不同主张。我们仔细来看，仅一字之差，一个是“灭”，一个是“去”，“灭”当然是消灭、毁灭的意思；而“去”则是远离的意思。
王阳明将人的欲望做了分解，一部分是合理的正常，人之为人的欲求；另一部分是贪嗔痴慢疑等不合理的欲求，而人要远离那些不合理的贪心、嗔恨、轻慢、猜疑等诸多不良欲求。于是我们看到，程朱理学的对于人欲求不论合理与否皆一棒子打死；一个是承认人的合乎情理的情，而要人们摒弃那些不合理的不好的欲（望），这恐怕就是陆王心学和程朱理学的一大区别。
（二）格物致知与吾性自足
宋明理学（又名程朱理学）和陆王心学同属于儒学，都是孔孟的学说，只不过后辈的弟子们对先师（孔孟）的学说有不同的理解，有时候某种焦点问题还可能针锋相对，所以就有了宋明理学和陆王心学之分。宋明理学以程颐和朱熹为代表，而陆王心学则以陆九渊和王阳明为代表。
宋明理学与陆王心学的一大分歧在于对“格物致知”的理解不同。朱熹一派认为，要想明天理，就要进行“格物”，所谓格物，即是对某事某物进行研究，之后得出结论，达到“知道”与明天理的结果，这就是“格物致知”说的由来。
青年时期的王阳明对格物致知说是认同的，新婚不久后，王阳明携妻从南昌返回老家余姚的路上，碰到了理学大师娄谅，娄师一句“圣人必可学而至”坚定了从小便立志做圣人的王阳明的信心，于是就有了后来的“阳明格竹”。七天七夜之后，王阳明病倒了，而却没有格出真知来；明正德元年（1506年），34岁的王守仁在因反对大太监刘瑾被廷杖四十并贬谪到贵州龙场，在一个大雨滂沱之夜，王阳明在石棺中悟道，“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”在龙场的石棺中，在那个滂沱大雨之夜，王阳明领悟到，天理不需要向外求，而应向内求，我们的内心深处是光明的，是善良的，是博大的。人之所以失去良知，就是被太多的贪嗔痴慢疑所蒙蔽。实际上，人的良知就如一面镜子，它本来是光洁明亮的，然而却因为蒙上了太多的灰尘，我们便看不到它的本来面目！所以王明明认为，“内求”（自省），才是成为圣人的根本，这与当时占统治地位的程朱理学针锋相对、格格不入，于是王阳明的心学被斥为旁门左道。
这两派学说的分歧还在于，对“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”理解上的不同。朱熹认为“亲民”即是“新民”，即为“苟日新，又日新，日日新”之意；而王阳明则认为，“亲民”即是它的本意，与民相亲、意即爱民之意。
（三）惟精惟一与宋明理学
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这是《尚书·大禹谟》中，舜帝对禹说的一句话，是儒家的十六字心法，其大意是说，人的思想许多时候是危险的，而道心（真理）又是精微而不容易抓到的；所以要明察秋毫，抓住那极精微的道心，那样我们做事就不会出偏差。
那么我们不禁要问，人心为什么常常是危险的？是因为，每个人都有七情六欲，人都有贪嗔痴慢疑不良心理。理学将人的心分为性和情，性是人生来就具有的本性、天性；而情更多具有后天的成分。宋明理学在性和情的问题上提出了“存天理，灭人欲”的主张，人的正常的欲求也在被灭之列，程颐就指出，寡妇改嫁是“饿死事小，失节事大”，这样的不禁人情的道德标准在宋之后便逐渐占据了思想的主流。
程朱理学的兴起，是源于宋朝特别是南宋以来，佛道之风日渐盛行，理学的思想主导地位受到威胁，程朱理学在程颐与朱熹的大力宣扬下，被统治者确定为儒学正统和官学，宋自其建国以来的科举考试的中心内容，即是孔孟的宋明理学。作为社会主流思想，宋明理学曾为社会稳定和进步做出过不可磨灭的贡献，它的存在是有其合理性和必然性的。
正像任何事物都有其两面性一样，程朱理学也有其两面性，有积极的一面，也有消极的一面，在被当时的封建统治者利用、倡导并成为一统天下的主流思想之后，教条主义盛行，不可稍作逾越，否则就是异端邪说，程朱理学在那个时候，它的弊端就显现了出来。
（四）惟精惟一与虚灵知觉
宋明理学，又名程朱理学，是儒学发展到了宋明时期，达到巅峰的一门学问。“理学”的“理”字，是天理的意思，因此顾名思义，理学就是一门以天理为内容一门学问，是我国古典文化的重要组成部分。朱子（朱熹）对“儒家十六字心传：人心为危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”的评价是“虚灵知觉，一而已矣。”
这段话的大意在前面已经说过，而现在我们提到的朱子的评点简洁而精当，虚灵知觉，是一组并列词组，即“虚则灵，知则觉”。那什么又是“虚则灵”呢？虚者，空也，无也，虚、空、无三字都有虚空、没有、无的意思。举例来说，人大多有过做某件事达到忘我、无我的境界或状态，当我们处于这种状态时，我们就是灵通的、灵敏的、灵动的，这就是“虚灵”的通俗解释。
那什么又是“知觉”呢？“知觉”中的知，在古代是与智字通用，所谓知觉即为智则觉，通俗解释即为，当我们有了智慧，我们就有了觉悟、觉醒的本事和能力。所以，虚灵知觉，是一种人的一种状态，是达到忘我状态后生出灵敏，与拥有高度智慧后生成了觉悟力的那种了然于胸的认知状态！
《传习录》中也提到“惟精惟一”。（门人陆澄）问：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功，无二说也”。
简单来说，阳明先生这段话是意思就通过“惟精”，达到“惟一”，意即达到“道”的境界。那么如何做才能“惟精”呢？那就要博学，审问，慎思，明辨，笃行，这是《中庸》中，对于学生学习的要求，您若有兴趣，可以搜出来读一读。
（五）心外无物
宋明理学认为，追求天理要格物致知，要向外求；而阳明心学（在当时被称为“王学”）则认为，追求天理无须外求，而应内求，我们的心（真心、实心、实相、良知等）就是天理，之所以我们认识不到它，是因为后天蒙尘，就如一面镜子蒙了太多的尘垢一般，所以王学认为，求天理只须向内求（内观）。
现代我们打开百度，上面说“王学”是主观唯心主义，笔者倒觉得对此我们不必做太多理会，你只须打开《传习录》，看一看到底王阳明的学生，徐爱、陆澄等都问了些什么问题，那阳明先生又是如何回答的，之后你再做出自己的判断。正所谓“求人不如求己”，在读过《传习录》之后，自会得出自己的判断，这个判断常常是正确的。
事实上，在王阳明之后，王学一度被官学正统所排斥，而在民间，几乎每所书院都在读讲“王学”，这就是王阳明学说的魅力所在。毫不夸张地说，在王阳明之后，儒生、士大夫、大小官僚等，不受王学影响的几乎没有，晚清名臣之首的曾国藩信奉王学；我们的伟大领袖毛泽东也是王学的认同者，最有代表性的言论即是“我心即宇宙”！
王学的主要观点。王阳明在龙场悟得“心即理，心外无物”之后，又渐次悟道了知行合一，事上磨练，并最终悟得了“致良知”，王学在阳明先生渐次悟道中形成、完善并发扬光大。知行合一，说到底，知和行须合到“一”上面，“一”是什么？一就是道，就是我们内心的良知，所以，说到底，知行须合乎我们的良知。
那么何谓“心即理，心外无物”？王阳明于故乡讲学时，与友人出游，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“汝未看此花时，此花与汝同归于寂；汝既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”阳明先生举这个例子似乎不好懂，那我们可以这么举例——你没见那个美女时，她就在那里；你看见那个美女时，她的美貌会即刻打动你！也即是她在你心中了。
是不是这样呢？那阳明先生举“此花”的例子，也就是这个意思。这大概就是“心即理，心外无物”的最简单明了理解。所谓心外无物，是一种价值存在，而不是指物理存在，也就是说，那岩中花即使再漂亮，如果我没有看到，那它同我又有半毛钱关系吗？没有！漂亮的岩中花是个物理存在，直到它进入你的内心时，它对于你来说，才有价值，否则它对于你来说，就是没有任何价值的。
（六）不动如山
别人怎么说，别人怎么看，别人有什么想法，常常对我们产生影响，这就是大多数人包括我自己，做不到“不动如山”的原因。
剿灭宸濠之乱后，江斌，徐宁欲乘机勒索钱财，王阳明不给，于是二人唆使北军在王阳明的衙门口破口大骂，而此时的王阳明却没听见一样继续给弟子们传授心学。阳明先生的学生们也由开始时的忿忿不平，而到了专心听课，不为所动的心学境界！
王阳明的不动如山，是一种精神境界，到了“不以物喜，不以己悲”，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，然则何时而乐耶？其必曰，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，简单来说，阳明先生是到了那种克己、忘我的境界，也只有到了这样的一种精神境界，才能做到“不动如山”。
有这样的一个笑话，说是父子俩赶驴，有路人说，父子俩真傻，有驴不骑，于是父亲骑上了；又有路人说，父亲真不咋的，有驴不让儿子骑，于是父亲下驴，儿子骑上；又有路人说，儿子真不够孝顺，有驴不让爹骑！又有人说，两个人可以同时骑驴啊！还有人，你们真够可以的，驴那么瘦，哪能父子俩同时骑！如此几次三番，父子俩最后扛着驴走路。
（七）不动如山的由来
王阳明的不动如山，是一种基于儒家传统学说为基础的“不动如山”。阳明心学源自孟子，那我们先前说到的良知之说是这样，这只要打开《孟子•尽心章句》读一读就可明了。而当打开《孟子•公孙丑》的时候，我们或许会眼前一亮，原来，王阳明心学中的不动心说，正是源于此。
读此篇，我们大致可以知道，北宫黝因为勇敢而不动心，刀子刺向自己也不会眨眼。孟施舍则因为有理（占理）而不动心，大有“有理走遍天下，无理寸步难行”之风。然而，孟子欣赏并推崇孔子的不动心，即存志守义，志是目标，义是一种气，它充斥在每个人的身体及虚空之中，这就是所谓的浩然之气。孟子认为，不动心有养勇与养气两种途径，而他认为，后者，也就养气，养吾浩然之气，才是不动心的正道和根本！
孟子认为自己的不动心，是因为自己身体具有了这种发自内心，充斥于身体，乃至存在于周围虚空之中的那种浩然正气，因为拥有了它，所以他才四十而不动心！阳明心学中的不动如山说，大致就是这个意思！
顺便说一句，酒能壮胆，所谓酒壮怂人胆；酒更能泄气，是养气的克星，要想养气，养吾浩然正气，最好戒酒！
（八）后记
王阳明从小便立志当圣人，在少年王守仁心中，圣人是有标准，那即是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。王阳明觉得，前面三条因为自己年纪尚小，不能做到，而那最后一点即所谓“为万世开太平”还是可以一试的，那个除了孔孟等儒家先贤是王阳明的目标外，那在明史上打赢“北京保卫战”的于谦是他的偶像，于是少年王阳明不辞而别一个月，到塞外去考察边关风土人情。少年及青年时期的王阳明，对军事极尽好奇和研究之能事，这为他在中年之后，平南赣匪患，平宁王之乱，平广西匪患的三大事功奠定了良好的军事基础。阳明先生，一届儒生的身份带兵，所到之处匪患即土崩瓦解，遂成一代战神。
在学术方面，阳明先生博采众家，他在年轻的时候，对儒、释、道三家做过精研，有人说，“阳明先生的学说中，有佛家的影子”，这种说法也没有什么可奇怪的。大唐玄奘法师费劲周折到印度取来了真经，尤其是广为流传的《金刚经》，阳明先生学习的过程中有所借鉴，这是很正常的，就比如《金刚经》的末尾就有这样的偈语，“不取于相，如如不动”。
据此来看，如如不动，与不动如山是多么的相近。然而仔细分析起来，还是有分别的，如如不动的前提是不取于相，就一切相都是空的，不实的，转瞬即逝的，正因如此，所以才不要过分计较，才需要心中有佛，如如不动。而阳明心学中的不动如山，它的前提是养气，培养人心中的那种浩然正气，而这种正气之所以产生是因为我们心中的良知。心外无物，致良知，知行合一，事上磨练，不动如山，心学就是这样一个完美的理论体系。
