让灵魂得以宁静

在这个喧嚣的年代，人们都忙于自己的事情，学业、工作、爱情、婚姻、事业，每个人都有自己的生活轨迹，人们在自己固有的轨道上忙得不亦乐乎。然而，有多少人能够在一片繁忙和喧嚣中沉静下来，想一想我为什么要这么做，我做这些有什么意义？仅仅是为了解决温饱问题吗？还是要让父母妻儿过得更美好？除了这些，我还要得到什么？我是为我自己而忙碌吗？除了工作、事业、荣誉，我还是什么？我一直以来为了这些而奋斗，而这些，只是我给别人看的外衣，除了这些，剩下的是什么？是因为疲于奔命而兼顾不到的贫瘠的灵魂。

工作中的繁忙因为端午节小长假而暂时告一段落，我终于可以放慢自己的脚步，让自己的灵魂浮出水面喘口气了。我问她，需要什么才可以使自己得到满足，是名利地位还是物质财富？都不是，她需要的是一种完全的放松，是一喧嚣之后能够归于宁静的心，是历经千帆之后的从容与淡定，除此之外，没有什么可以牵挂的人和事。王阳明主张“心外无物”，这个被无神论者批判了好久，也嘲笑了好久，他们是从学术上来批判的。可是，我对他的“心外无物”别有感触，人其实赤条条来到这个世界上，也终将赤条条地离去，这是无可争议的事实，世界上的万千美好的事物，都会随着肉身的离去而不被自己所感知了，那么，那些美好的事物对于自己来说，就是虚无的存在，而自己的内心所体会到的各种得失才会保留在记忆深处，是自己最可宝贵的财富。因此，对于“心”来说，她不需要多么奢侈的物质条件和多么高贵的权势地位，她是需要独处的时候面对自己，审视自己，问自己，你这么的忙于人世间的事务，你得到了什么？这个“心”就是内心深处的灵魂，是精神。

周国平说，“精神栖身于茅屋”。是的，精神不需要物质和名利的衬托，反之，愈是有奢侈的物质条件和高处不胜寒的名利地位，精神愈是被束缚得厉害，从而成为物质欲望得奴隶。“如果一个人太看重物质享受，就必然要付出精神上得代价。”而这个代价，就是精神得不到自由。仿佛古今中外得先贤哲人都主张一种简朴得生活方式。古罗马哲学家塞涅卡说：“自由人以茅屋为居室，奴隶才在大理石和黄金下栖身。”这不禁使我想起了唐朝刘禹锡的《陋室铭》：“南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？”这个“何陋之有？”语出《孔子·子罕》：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋只有？”一个追求精神生活的人，必然是淡泊于物质享受的，就像我看的一本《西藏生死书》里说的，藏人不太注重物质享受，因此你看不到他们盖多么豪华的建筑，过多么精致的生活，这样会浪费他们礼佛的时间。《菜根谭》里说：“澹泊明志，肥甘丧节”，能够忍受粗茶淡饭的人，大多有高尚的灵魂，因为人的志气要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而耽于物欲的人，则甘愿做一副奴才面孔，他的节操也在追求物欲的过程中丧失殆尽。

生命有限，我不能把精力投错了地方，在繁忙的人类事务中找不到我自己。工作再忙，生活再累，也要让自己的心沉静下来，做自己想要做的事，读自己喜欢读的书，哪怕是在夜深人静时独自静坐、发呆也好。独处和沉思是心灵修养的方式，老子主张“守静笃”，世间万物都在运动，我们的身体在尘世中奔波，我们的心情也在红尘中起伏，但是我们要始终保持一颗宁静的心，静观其变，以静制动，这样就可以主宰自己的身心了，这就是“静为躁君”。