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生命这东西真有意思，灵动地浮游在时空中，以五彩斑斓、千奇百怪的形态充斥在宇宙的角角落落，且各自有独立复杂的运作系统，这些系统无处不在，看见的，看不见的，从无穷大到无穷小，这么多信息的集合，令人细思极恐，像无数条在黑夜中不停翻滚的暗河，蕴藏着无穷无尽的未知、能量和一切种种，它们相互作用、交叉、碰撞，分分合合，或生成新的物质，组成新的物种，千奇百怪，无与伦比。
夜晚的沙漠静寂辽阔，沙丘上，我与悲怆相依而卧，仰望一片洒满宝石的天际，却各自沉浸在幻想的世界，久久不能自拔，我们各怀心事独自发呆，各自在虚无的世界游弋彷徨，又相互缄默，形若雕像。十多年来，我们在这片不毛之地生存，鲜有见过几样多余的活物，这导致我们常常见识粗浅，面对任何不确定的未来都能异想天开。大千世界丰富繁杂，远超我们的想象，我们身单影只竭尽全力地活出自我，但又对彼此抱有无限的奢望，如我是一头驴，悲怆却误认为我是一匹烈马，她是一只鸵鸟，我总视她为健硕的骆驼，我们都在对方的世界迷失了自我，这种迷失又给我们带来了前所未有的希望和无限遐想，我们一边寻找自我，一边又陷入质疑的漩涡，如巨大的纺车，我们倾尽一生用丝作茧，企图破茧之后成就最好的自己，却又造化弄人，活成抽丝剥茧作死的状态，沦落成一枚垂死挣扎的残蛹，像极了渡劫失败长虫；但，有没有这种可能，尽管我们丧失了所有，那被剥落掉的一切光环、衣服、名字本来就是累赘，剩下的最后一丝气息或者白骨才是真正的自我；又或许风也是我，雨也是我，喜怒哀乐都是我，世间的一切也都是我，也都是悲怆，也都是一切本身。
“咱们什么时候才能走出沙漠？”我望着漫天的星子，有些失眠。
“闭上眼睛，什么都不想，什么都别说，就这样安静地让时间流淌，淹没一切，让痛苦、悲伤、喜悦都随风飘散，不去想这里是沙漠，这里就是我们想去的任何地方！”悲怆稀松平常地回答，似乎根本不在乎身处何种境地，又好像已经断绝了所有走出沙漠的念头，不再对未来抱有任何幻想。
这片沙漠大到无垠，我们被封锁在一片绿洲之上。我们一直抱有走出沙漠寻找更大生存空间的愿望，可是，总因为缺少行动和各种原因，始终没能如愿，沙漠以外的世界在我们的脑海里如遥远翻涌的星空，以至于我们常常望着星空抚慰彼此。听说，向东一直走，可以看见大海，向西一直走，可以看见雪山和草原，往南一直走，到处都是森林，往北一直走，随处都是山川。四方天地每处都有独树一帜的风景，每处风景都有各自不同的意味，如何取舍成了我们的心中最大的难题，在艰难的选择中，我们抓阄、占卜、问流星，然后大度地让对方去做决定，又竭力地拿出证据去否定彼此，我们应该去哪儿？哪儿才是我们真正的归宿？
为了寻找心中的风景，我们假意谦让，又相互争吵过许多次，因为各自的需求互不相同，又很难有效地说服对方，这就导致我们在“选择”这件事上，浪费的时间太多。尽管如此，这样的内耗依旧成了我们生活的常态，日复一日，年复一年，并乐此不疲却从来没有真正的解决方式地持续下去。或许，驴生不需要什么方向，或者有了方向又能如何？一切思考都在习惯的暴力中被碾成稀碎，于是，我们都懒得再去追逐任何方向，只顾埋头生活和仰望星空，然后再畅谈远方，再将远方吞进梦中，化为乌有。就像风沙来袭，我们本能地蜷缩成一团，习惯性地用最原始的方法保护着自己一样，这就是生存的法门，没有任何诀窍。有时候，我们也会反思，远方并没有嘴边的仙人掌更具实际意义，它不能当水喝，不能当饭吃，不能解决当下发生的任何问题，一切远方都是都是臆想，都是徒劳。面对茫茫无边的沙漠，面对大自然突袭的灾难，我们毫无防备，除了逃避，别无选择。如果有所选择，便是逃离沙漠，也许，任何远方都是为未来的铺就的求生之道。
新的一天又来了，一切都充满希望，却又令驴唏嘘，这希望与过去的每一日并没有本质上的不同，漫长而又短暂，短暂而又漫长。我望着悲怆沉睡的样子，突然心生怜悯，像望着整个沉寂地世间，一切都安静地不忍惊扰。太阳从沙漠尽头徐徐升起，悲怆与这沙子的世界融为一体，整个沙漠被晨霞映照的通红，日出像是上帝手中的蘸满红色染料的画笔，在大自然的幕布中任意挥洒着生命的蓬勃热情，雄浑而悲壮。我心中的一片热血被燃烧了起来，同这日出，向往着这世间最大的光芒，这光芒洗礼着我，洗礼着我整个的精神世界。驴是有精神世界的，像一切生命都能感知光的存在是一个道理，即使在海底最深的黑暗深处，也同样有着生命向阳而生，甚至有些生物天生喜欢黑色，黑色就是它心中永恒的光明。
我与悲怆生活在沙漠中，由于环境恶劣，被迫麻木，且自信成瘾，性格坚韧如铁，视线中任何活物对我们来说，都充满了惊喜，甚至这种惊喜常将我们置身于危难当中，灵魂深处的寂寞比死亡更可怕，因此，任何活物，或者能动弹的东西都会让我们激动半天。你要一眼能望穿这寂寞，就如同你要能看穿死亡，驴往往能够看穿死亡，但就是看不清驴世间的纷纷杂杂，又何况是寂寞呢？寂寞使驴的生命显得更加漫长，要这样漫长的生命来干什么？就是为了度过这无聊的一生？你可以说不是，也可以找任何理由开脱，但是，你仔细想想，这世间哪有真实的答案？真正的答案都在各自心中，心中要是没有答案，可以说，驴生就白活了，心中要是有了答案，驴生其实不就也是个白活，想明白了，你会发现有没有答案，结果都差不多，你能把驴生活到沙漠外边去？即使离开沙漠，驴就不是驴了？就像把石头和砖扔到水里，泛起的波纹都是奶球样子！它还能从水里泛出一头母驴来？要么，驴的祖先说“难得糊涂”，哎呀！真是的！驴的祖先咋就那么聪明哩？想一想，驴活了它妈上千上万亿辈子，有些问题还是整不明白！生活这狗日的泥潭太大了，把驴都整懵了，生命这个小东西在生活的大网下，就是一只垂死挣扎的蚂蚁，跟秋后的蚂蚱是一个道理，蹦哒不了几天，蹦哒完了，也就死了，到头了，世间万物都是如此，长短就是个黑天白天问题，除此，还有个什么？你要是想明白了，一辈子生活在沙漠，也没有问题，你要是想不明白，老是惦记天上的星星，时间长了，驴是会瓜掉的，有些事情求不来。
睁着眼，做了一个很长的梦，白日做梦是一件幸福的事，梦里头什么都能寻到，沙漠中有一种场景跟梦一样，像是天和地商量好的，专门给你演了一场免费的电影。一次，我们在沙漠上空看到了上千头巨象奔腾而来，远远地都能看到它们体格庞大，脚下生火，威猛的样子。悲怆说，这是沙漠蜃楼，都是假的，不用担惊受怕。我反驳悲怆，说这明明是真的，我看得清清楚楚。
“眼睛看到的东西，不一定是真的！”悲怆淡定地说。
“你说什么是真的？”我愤愤不平地理论着。
“等会儿就消失了！”悲怆望着沙漠上空的“象群”。
“它们一定在某个地方！”我坚定地说。
“你说它在哪？”悲怆慢条斯理地问我。
“我也不知道！”我想了想回答道。
“看不清楚了，马上就消失了……”果不其然，还不等悲怆说完，“象群”就消失不见了，金黄的沙漠上除了碧蓝的天空，一切都空空如也。
“这才是真相！”悲怆说。
我被眼前的场景惊呆了，它们刚才还在这，怎么一会儿功夫就不见了？
“它们去哪了？”我惊奇地问。
“去该去的地方了！”悲怆爱搭不理地说。
“什么是该去的地方？”我问。
“心里想去的地方！”悲怆轻蔑地回答。
我望着空空如也的沙漠和苍穹沉默了许久，脑子里时而清醒，仿佛能够洞察一切空气中颤抖的纤维，时而沉寂，仿佛自己与天地融为一体，我又一次陷入思考的漩涡，这漩涡轻盈地在空中旋转，我像一根羽毛随风飞舞，又像无数沙粒结伴成的沙尘暴，我迷失在无数个自己当中，仿佛每个自己都是这沙漠蜃楼中的“巨象”，像天空一样庞大，像沙山一样厚实，一阵风过，凉意侵袭我的面孔，吹奏着我身上密密麻麻的毛发，一切都回归于平静，回归于事物本身的样子，我依旧是头驴，一头伫立在沙漠中央孤独地驴，悲怆在离我不远的地方，失落地向沙漠另一头走去。
“都是假的！沙漠蜃楼而已！”悲怆一边向前走，一边怅然若失地自言自语。
看着悲怆可怜而硕大的身影，我低头一言不发，默默地跟在悲怆身后，又忍不住回头望了眼“大象”消失的晴空，心里掠过一丝淡淡地伤感。
平静地沙漠除了风声，没有一点儿褶皱，悲怆踩在沙子上，留下一个又一个脚印，这生命路过；；世间的痕迹显得如此生动，一切堪称完美，可是我们心中还是空唠唠地，谁都没有多说一句话。天风扯动着空旷的大自然，发出呜呜地空鸣在耳畔时低时高的叫唤着，空寂而又神秘，像是远方幽冥地召唤。
“大象的耳朵像不像你的翅膀？能飞吗？”我好奇地问悲怆。
“我不会飞！大象也不会！耳朵大不一定是翅膀，‘翅膀’和‘耳朵’是两个概念，功能不一样，‘耳朵’是用来听声音的，就像你的耳朵一样，翅膀是用来飞翔……”悲怆回答道，说到“翅膀是用来飞翔……”时，她沉默了。
“那你为什么不会飞？有翅膀应该都会飞……”我用期待的目光盯着悲怆。
“可能我的祖先都会飞吧！”悲怆若有所思地回答道。
“你想不想试试？”我激动地提醒悲怆。
“试什么？”悲怆毫无意愿的答复着。
“飞翔的感觉……”我围着悲怆转了一圈，感觉自己也长了双翅膀，正盘旋在天空之上。
“都说了我飞不起来……”悲怆似乎有点生气。
“你不试试怎么知道飞不起来？”我又一次鼓励她。
“你烦不烦？我早就知道了！我飞不起来！我是一只鸵鸟！鸵鸟是不会飞的！”悲怆生气地说。
“你不是骆驼吗？”我好奇地问。
“这个世界上，只有你认为我是骆驼，而且是一只长着翅膀不会飞的骆驼！”悲怆又一次解释道，这个问题，她向我解释了无数次，从她的表情中可以看出，她已经麻痹了。
“好吧！我们换个话题，骆驼到底有没有翅膀？”我问，话声刚落我就知道自己又说错话了。
悲怆瞪了我一眼，解释道：“有！骆驼的翅膀非常大，大的像一座山！看见前面的沙丘了吗？就是那个形状！”
我惊讶地望着远处的沙丘，在心里默默记下“骆驼”的样子。我第一次开始怀疑自己：悲怆居然不是骆驼？而是一只鸵鸟？她们之间究竟有什么分别？如果两者没有分别，我究竟是谁？如果两者有所区分，我又究竟是谁？这样的思考让我陷入永恒地困境，我在这困境中左右摇摆，放佛天地之间巨大的摆锤，从来没有挣脱生命的束缚，也从来没有获得过真正的答案和自由，或许，驴生根本没有答案，也不需要答案，答案就是从生到死，从死到生，再从生到死，再从死到生，世界万物放佛都遵循这样的规律，谁也逃不了，谁也躲不掉，如黑夜和白昼往复，如四季辗转冷暖，无一例外，但活着，就要如油灯一样燃烧在世间……
如果天上真有神灵的话，她一定会从钥匙孔中窥视这颗蓝色星球，包括沙漠中的一切，和被风扬起的尘埃，都逃不过她的眼睛……
我与悲怆沿着沙丘柔软而曲折的线条，漫无目的地向前行走，像晨曦油画里渗出的颜料，虫子般地蠕动，我们行走在天然的画布当中，随着大自然给予的风雨雷电随遇而安，这份上苍眷顾生灵的恩泽，使我们不敢向生命索取更多，我们力所能及、竭尽全力地活着，又洋洋洒洒如同漫天飞舞的雪花，干净、透彻、纯粹……
然而，这份静逸与自我满足的状态并不是生活的全部，当然，也不可能是生命的所有。在沙漠中生存，时刻充满挑战，随即都有生命危险，面对大自然的侵袭，我们已经习以为常，并自认为能够应付得当，但这样的应付，很多时候让我们承受着巨大地皮肉之苦和心灵创伤。还有一种厄运，我们时刻面临着土狼和狮子的猎杀，我始终不太愿意接受生命会以这样残暴的方式结束，世间万物的情感表达也从来不是单一而孤行地存在，温暖和杀戮、善良和凶残、爱和恨同时凌驾于皮囊之上，灵和辱仿佛一团孪生兄弟，藤蔓似得缠绕生长并燃烧，它们开枝散叶，花有香甜毒臭，果实亦是如此。
行走在苍凉的大漠之上，目所能及之处看似遍地黄沙，然而，在这黄沙的身躯里，掩埋了多少不为驴知秘密，多少星星陨落至此，历经亿万年的雷电劈打，风蚀日暴，然后被磨成沙粒，成为沙子的一部分，多少动植物的尸骨残骸被揉碎、蒸发，变成空气，最终都成为天地的一阙，如此浩瀚宽大的事业，在时间的门槛里，都选择默默地承受，毫无反抗的能力，面对如此强悍的对手，生命这件小事，并不值得声张，只有生命本身为自己喊冤，仿佛只要有冤情，就会被上天眷顾，被尘世怜悯。可见，万物还是活得卑微而可怜，即使非常凶悍的强敌，也有力不从心的时候。三年前，流窜于沙漠的狮子，要置我和悲怆于死地，最终，他死在了我与悲怆的胯下，我们杀了他，那一刻，我们之间毫无怜悯，有的只是将对方置死的决心和头顶翻腾的热血。
那是一场撕心裂肺的战斗，至今都令我心有余悸，如果不是那头年老重病的狮子瘦骨嶙峋，我与悲怆根本不是他的对手，我们只能成为他的盘中餐。我坚信，即使他食吃了我们，增长了些许气力，也无济于事。面对茫茫的大漠，他只有死路一条。其实，生存是我们共同的强敌，我们虽无大力与自然抗衡，但改变生存环境与命运斗争的勇气和信心从来没有丧失，这是我们留给生命，或者是生命留给我们最后的一点尊严。我深知：这点尊严在宏广的沙漠之境根本不值一提，如沧海一粟，如宇宙深渊里的微尘，但对于我们自身而言，它就是生命当中最大的光芒，是心中永远驻守的艳艳太阳。
沙漠中微风荡漾，略带点暖味，我与悲怆欢呼雀跃地从沙丘上往下滑，由于沙子的阻力和向下的惯性发生冲撞，我们在沙坡上滚了几个跟头，快活地栽倒在沙坡下，悲怆的头狠狠地扎进了沙子里，我幸灾乐祸地站起身笑着，悲怆将头从沙子里拽了出来，鄙视地瞪了我一眼，我顿时强忍住笑声，但还是不由地呲着大白牙，从心底又一次笑出声来，悲怆不服气地拍了我一翅膀，我憨憨地看着她的背影，一步步地地向水源走去，看样子，她是真的生气了，但又不是真的生气。
悲怆走近水源，把头扎进水里，在水里鼓动了几下，又仰头朝天，把水吞进肚子。她瞪着圆溜溜地眼睛，审视着眼前的世界，直到她认为安全了，再一次将脑袋伸进水里。也就是在这片水源地，我们被那头狮子偷袭，我清楚的记得，在我低头饮水的时候，身后传来悲怆的惊叫。
“汗血！快跑！”悲怆歇斯底里地呼救。
还不等我反应过来，就被两排锋利的牙齿咬住了脖子，我在混乱中挣扎着，跌跌撞撞，鼻孔里充斥着血腥的味道，脑海里唯一地念想就是摆脱死亡的困境，我拼命将身体向猛烈地后拖动，企图甩掉这庞然大物，不断地用拳头狠狠地砸着他的头和腹部，就在此时，悲怆飞一般冲过来，用尖尖嘴巴狠狠地攻击狮子的眼睛，狮子这才松口。悲怆的举动，激怒了狮子，他挤了挤受伤的眼睛，痛苦不已，显然这只眼睛已经无法睁开，眼角渗出红色的血液。狮子暴躁地龇牙咆哮，憎恨悲怆多管闲事，随即向悲怆展开攻势，悲怆见状急忙逃跑，只见狮子纵身一跃，在空中划出一道凶狠地弧线，悲怆迅速躲闪，狮子扑了个空，半个身子扎进沙子里，吃了满嘴沙粒，还不等他缓过神来，我飞快地跑过去，狠劲在他头上踢了两蹄子，以迅雷不及掩耳之势与悲怆站在一列进行防御，并等待他的下一次攻击……
