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孝弟原是为人本，君子务本道自生。
天下何人无父兄？孝父敬兄保太平！
当下社会，单亲子女较多，父母习惯于溺爱娇宠其子女。爱子娇女悉皆过着“衣来伸手，饭来张口”的幸福生活。夹在中间的为人父母，“上有老下有小”，往往是一碗水端不平。对“孝老”概念抛之于脑后，对“弟小”却是重如泰山。岂不知这样不但会使自己有憾于未能尽“孝老”的责任与义务，亦会将其爱子娇女会葬送于狼窝虎口。因其自身在子女面前未能垂范“孝老”榜样，故导致其子女自幼不知“孝弟”之道。顾小不能瞻老，可谓徐六担板。不妨看看有若是如何贯彻“孝弟”之道的呢？举：
（有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”）
孔子三十六门弟子中，唯曾参与有若被称为“子”，其他门人皆直呼其字。有若比孔子小三十三岁，亦有说小十三岁。然他与曾参皆为重“孝”之人。孔子心目中的大孝子，当首推“以孝治天下”的大舜，次则“继志述事”的武王与旦公，再则以恭敬心而养其心者。若只能养其亲而不能尊其亲者，孔子认为犹犬马之能养无别。所以，孝顺父母务必要以生恭敬心为前提。
古时，“人”与“仁”，通用。“仁者，爱人也”。所以，“仁”是为人的根本。孔子推尊文王、旦公为“仁人君子”之模范代表人物。知父子者莫若有若也，是故有若认为：为仁正是为人，不仁便不可为人矣。那么，作乱的根本原因，在于好犯上。好犯上的根本原因，在于不孝弟。不孝弟，由于甘心沦落为禽兽。古代的官服前襟上绣有禽兽图案者，若为官不以清廉为贵、公平为本者，禽也兽也。头戴乌纱帽者，警告其务必保持清醒头脑。腰系玉带者，警告其务必以清廉公平为做官的法度准绳。脚踩朝靴者，警告自己切莫因贪污受贿而将其绊倒。为人若不肯做衣冠禽兽者，则必本“孝弟”而为人。为人，则“仁、义、礼、智、信”悉皆具足于一身。是故有若以“孝弟”为五伦纲常之根本。
“孝”针对于“父母”而言，凡为子女者必孝顺其父母。“弟”与“悌”通，针对于兄弟而言，即对其家中的兄弟姊妹比敬爱。侠义而言，此乃“齐家”之道。家齐，则国治、天下平矣。然齐家在于修身，修身全在于贯彻实行“孝弟”二字。在当时的周天子制度下，真可谓是天下大乱之原，全在于自“不孝不弟”始。孝弟则仁慈兴，而乱机息矣。广义而说，“老吾老以致人之老，幼吾幼以之人之幼”，“四海之内皆兄弟”，这么说来，正佛经菩萨戒所谓“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母”。这样，则可把“孝弟”的范围与对象得以进一步的拓宽，推己及人，使“孝弟”之风普扇于中外。对普天之下的年长者，悉发孝顺心、慈悲心、恭敬心而孝养之；对同辈及晚年，悉发孝顺心、慈悲心、恭敬心而孝养之敬爱之。若能如是，则世界无鳏寡孤独者也。当下便是孔子所谓的大同社会也。
盖“孝弟”是我人之良知良能，故须“明明德，格物欲”而达本也。良知良能，乃万事万物之本源也。结合佛教戒律，则“孝弟”即是“金刚光明宝戒”，“本源佛性”也。人人本具，个个不无。约佛性而论孝弟，则凡圣一如、物我同源，不间无情有情。本《弥陀经》，水鸟风林，皆演妙音，则无情亦能说法，无情亦具佛性，是故对无情之山河大地、花草树木等亦必生发慈悲心、孝顺心、恭敬心而爱护之。儒家《孝经》亦谓无故踏一草非孝也，无故损一木非孝也。时至今日，自然生态破坏极为严重，若能对无情物视若父母兄弟看，孝顺敬爱的话，方可严净国土、成熟众生矣。
有若认为确保天下太平的大权，全在于“孝弟”。因为孝弟者，不会犯上。不犯上则不作乱，人人不作乱，则天下太平。笔者认为，这里的“不犯上”其实强调为人“乐天知命，随遇而安”，“各居其位，各司其职”，切莫有僭越行为。有若将为人本指归为“孝弟”，“孝弟”则不外“仁、义、礼、智、信”五伦纲常，即佛教五戒之“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”也。合之，则：不杀即仁，不盗即义，不邪淫即礼，不妄语即信，不饮酒即智。可见，儒佛在提升心性上的修养功夫与境界，的确有相通处。佛教菩萨戒经云：“孝顺父母、师僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。”所以，仁人君子务本生道之“孝弟”，即菩萨戒体之本源佛性也。噫！
郁郁黄花，无非般若；
青青翠竹，尽是法身！
