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食无求饱发愤学，乐而忘忧居无安。
敏事慎言进其德，惟就有道而正焉。
凡人之为学，乐于放逸而懈怠者，多而又多；乐于勤学而笃好者，少之又少。夫以懈怠终荒学业，放逸总碍善行；所以不能有所成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私；所以能成就一番撑天拄地之伟业。岂不知成亦由斯心，败亦由斯心！善用斯心即圣贤，错用斯心即凡人。既凡圣不外乎斯心，何不即斯心而转凡成圣乎？然转凡成圣，必具吃得百苦的恒心与毅力始得。具此吃苦恒心者，自能勤学笃好；不具此吃苦精神者，不妨听笔者拈来一章儒录看！（举：）
（子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”）
考诸异本，唐代贾公彦《仪礼义疏·公食大夫礼疏》引《论语》“学者食无求饱”，将“君子”为“学者”。黄侃《论语义疏》“也已”下有“矣”字。汉石经作“好学已矣”。韩李《论语笔解》“已”作“矣”。《天文本论语校勘记》：古本、唐本、津藩本、正平本均作“可谓好学也已矣”。对此，据曹银晶《谈论语句末语气词“也已矣”早期的面貌》：“从现有的材料看，《论语》里的语气词‘也已矣’连用不见于汉朝文献，而见于唐朝敦煌写本，定形于唐石经本。”不论“也已”或“也已矣”，为语气词；在这里表示肯定，即对君子勤学笃好之肯定。
关于“君子”，在《论语》中，或指“有位之人”，或指“有德之人”；但有时究竟是指有位者，还是指有德者，的确很难分辨。然据《论语·述而篇》第五章载：“子曰：‘甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！’”可见孔子心目中的君子则以有位有德的周公旦为其崇拜偶像。此处，大概指犹颜回那样有德之勤学笃好者。《说文》：“饱，厌也。”厌者，足也。《尔雅》：“饱，满也。”满者，盈溢也。《说文》：“居，蹲也。从尸古者，居从古。踞，俗居从足。”居从古者，言法古也。又“《说文》有凥、有居。凥、处也；从尸得几而止；凡今人居处字，古衹作凥处。居、蹲也；凡今人蹲踞字，古衹作居”。按《说文》，凥与居，二字义别；今经传皆假“凥”为“居”；居，谓得几而安也。《说文》：“安，静也。”《尔雅释诂》：“安，定也；止也。”《说文》：“敏，疾也。”清人刘宝楠《论语正义》：“焦氏循《论语补疏》：‘敏，审也；谓审当于事也。圣人教人，固不专以疾速为重。’”案焦说与西汉孔安国《论语注》义相辅。然据《论语·先进篇》第二十二章载，夫子教冉有曰：“闻斯行之。”夫子鉴于“（冉有）求也退，故进之”。是夫子亦贵疾速可知。所以这里“敏”作“疾”讲。《说文》：“就，高也。”《广韵》：“就，成也；迎也；即也。”皆其引伸之义也。就，从京尤；尤，异于凡也。《说文》取从尤之意；京者，高也；高则异于凡也。顾名思义，“人往高处走”；意谓往高处亲近参谒贤人也。据《论语·里仁篇》第二十四章：“子曰：君子欲讷于言而敏于行。”则知此处“敏于事”即“敏于行”，事即行也。所以这里取张居正《论语别裁》：“就，是亲近。”有道，指德才兼备的贤者。正，《论语》中多次出现，一般当动词用，基本上皆作“匡正”、“端正”或“考正”用，这里亦不例外。古人亦把“正”解为“正其是非”，或“判其得失”等。据《论语笔解》载，韩愈曰：“正，谓问道非问事也。上句言事，下句言道，孔不分释之，则事与道混而无别矣。”李翱曰：“凡人事政事皆谓之事迹，若道则圣贤德行，非记诵文辞之学而已。孔子曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。’此称为好学。孔云问事是非，盖得其近者小者，失其大端。”笔者取就有道而考正其言行，以颜回为孔门好学者的杰出代表人物。张居正尝顺释此段文义曰：
凡人之为学，厌怠者多，笃好者少，所以不能成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私。就是食以养生，也不去求饱；居以容身，也不去求安。盖志有所在而不暇及也。行事常患其不足，则勉力自强，汲汲然见之于行，不敢有一些怠缓。言语常患其有余，则谨慎收敛，讷讷然如不出口，不敢有一些放肆。这等样着实用功，必然有所得了。然犹不敢自以为是，又必亲近那有道德的贤人，以考正吾之是非，凡一言一行都要讲究得道理明白，不至于差谬而后已焉。夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之有趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！《商书·说命篇》：“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉熙于光明。”皆是此意，可见“好学”二字，不但学者之所当知，为人君者尤不可不加之意也。
这一段文，夫子似以“安贫乐道”为好学家风，以“就道而正焉”强调求贤师、择益友对敏事慎言的无比重要。据《论语·述而篇》载，夫子尝以“默而识之，学而不厌，诲人不倦”而自勉，又以“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改”为其忧。欲自勉进德而免其忧，必从勤学笃好始。夫子尝谓自己“非生而知之者”，只是个“好古，敏以求之者也”。夫子特重视教育，他在杏坛开办私学、广招门徒，其办学的目的意义为“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。夫子十五就志于学，所以他要求门弟子亦必先立好学之志。
就孔氏门徒中，夫子亟称“有颜回者好学”，惟以“不迁怒，不贰过”两语为之写神。颜回究竟好学到什么程度呢？据西汉司马迁《史记·仲尼弟子列传》所载：颜回年二十九，发尽白，蚤死。颜回死，夫子哭之恸，曰：“噫！天丧予！天丧予！”颜回的确深得夫子心传，继承了夫子安贫乐道的家风。夫子尝曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”夫子视富贵如浮云。颜回在陋巷，过着“一箪食，一瓢饮”的贫穷生涯，“人不堪其忧，回也不改其乐”，赢得夫子“贤哉，回也！”的赞誉。夫子亦曰：“回也其庶乎，屡空。”颜回的学问道德庶几贤圣，虽屡屡空匮而乐在其中矣。所以此处“食无求饱，居无求安”，确是颜回箪瓢陋巷的好学家风，亦为安贫乐道的精神。虽颜回“不幸短命死矣”，然而他却正是“朝聞道，夕死可矣”者。颜回不以箪瓢陋巷而废志荒学，故列夫子门人中德行第一者。夫子强调“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。所以“食无求饱，居无求安”两语，是好学志道的先决条件。
敏于事者，如颜回之“请事斯语”；惟此一事，更非余事也。据《论语·颜渊篇》第一章载：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。’”此则将克己复礼之事，全盘付诸于百姓日用之“视、听、言、动”处矣。慎于言者，即所谓“仁者其言也讱”。据《论语·颜渊篇》第三章载：“司马牛问仁。子曰：‘仁者，其言也讱。’曰：‘其言也讱，斯谓之仁已乎？’子曰：‘为之难，言之得无讱乎？’”据说司马牛“多言而躁”，故夫子如斯而言。夫子最反感“巧言令色”者，巧言乱德，驷不及舌，“鲜矣仁”。“敏于事而慎于言”之“而”字，在这里作并列连词，所以慎言从敏事处得来，敏事与慎言是一体两面之关系，不是两橛。又“敏于事而慎于言”一语，与《论语·里仁篇》第二十四章“欲讷于言而敏于行”意思一样，强调君子的言行一致不二。就有道而正焉者，是慕道集义，突显其择益友、求贤师的重要性。荀子《性恶篇》载：
夫人虽有性质美而心辨知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也。得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也。
就连居食无求安饱的颜回，始终不负初志，安贫乐道；非颜回不足以当此箪瓢陋巷家风，故孔门弟子中惟颜回最好学也。夫以孔子之圣，颜回之贤，犹须好学，今人可不勉乎？
盖古之好学者，其究竟意义与终极目的，全在于希贤希圣，其要在乎谨言慎行以修身，继而诚意正心，格物致知，非徒记诵辞章而已。故夫子告子张曰：“慎言其余，慎行其余。”又曰：“言忠信，行笃敬。”《中庸》曰：“言顾行，行顾言。”是皆以言行合一为好学也。可悲后之好学者，惟务记诵辞章以取科第而已，其于言行也多不致谨，此其所以后人不及古人贤圣也欤。敏事慎言贵乎于“视、听、言、动”处提升克己工夫，故以“就有道而正焉”突显其亲近贤圣对提升修养的重要性。意谓就有道之德才兼备者处，而考正自己所言所行之是非，是者行之，非者改之，斯可谓好学之人也。除特好学的颜回外，尚有“敏而好学，不耻下问”的孔圉。
若即佛释儒，号称“头陀第一”的摩诃迦叶尊者，似乎跟颜回一样过着“但三衣、日中一食、树下宿”的头陀苦行生涯。佛世时，诸比丘皆悉过着托钵乞食的游化生涯；况且佛有勅诫勗比丘进道严身，衣、食、睡三常不足乎！最忌诸比丘于此衣、食、睡三躭味不休，以至荒废道业。是故于此衣、食、睡三不可令足，衣取蔽形不以文采，食取支命不贪美味，睡以息劳不令纵意。何以故？恐为其所愚蔽，而妨废道业也。那么，夫子所言“食无求饱，居无求安”；亦是此意。世人不志于道，而多于斯三者躭味不休，营营求足，日往月来，不觉老之忽至，非衣、食、睡三者误之乎！是故泛海东来的禅宗初祖达摩，以及慧可、僧璨等皆悉居无定所，以托钵乞食为家风，以讲四卷本《楞伽经》为生涯而游化人间。生活淡泊，禅风普扇而不寂寞；这与颜回不以箪瓢陋巷而废志荒学无别，安贫乐道。
佛常教诫诸比丘曰：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”佛垂般涅槃前亦谆谆教诫曰：“汝等比丘：昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间；早求自度，勿睡眠也。”佛门勤策即儒家“敏于事”，细论敏于事之目，不外乎五戒、十善、四摄、六度等。五戒者，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善者，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、不贪、不嗔、不痴。五戒即止持，诸恶莫作；十善即作持，众善奉行。四摄者，布施、爱语、利行、同事。六度者，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。四摄是菩萨利生的权便，六度是菩萨济度的精神。若按儒以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”为敏事之目，那么佛之五戒已包括儒之四勿，十善、四摄、六度等目早已提升拓宽了儒之敏事范畴。慧能《坛经》亦云：“迷人口说，智者心行。”亦云：“口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”此正“敏于事而慎于言”也。敏事慎言，言行一致，儒佛皆同。
近代天台后裔观宗谛闲法师尝撰《鹤年居士名山游访记序》云：“古之大德高人，痛念身世靡常，未明己躬大事，为之割爱弃荣，涉海登山，寻师择友，参求善知识；于苦空寂寞之滨，决择死生，发明向上。每每于明眼人前，扬眉吐气；或于棒喝之下，“㘞”地一声，忽觉身心脱落，如寒灰发焰，暗室顿明。将无量劫来生死情根，一时拔出；当下犹断索师子，跳踯纵横，自在游行，无纤毫系绊。所以称为大力丈夫，此吾出家人发足参方之行径也。”就连目不识丁、樵夫出身的卢行者，亦尤为强调禅者“广学多闻”，尝传五分法身香曰：“解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂；即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”是故禅门更讲究出家衲子的广参饱学，以华严会上亲历百城烟水、遍参共访五十三员善知识的善财童子，为寻师择友的禅门杰出代表。晚近诸方丛林衲子所著海青、大褂衣襟前绣有五十三根线条，这标志寓意着善财五十三参的涵义，意谓欲明心见性必先效法善财，登山涉水，广参天下丛林善知识。参访善知识的目的意义，一则求其善知识启悟以彻见心源本性，一则求其善知识印证自悟知见是否契合如来经教。禅林衲子广参天下丛林善知识的行径，岂非夫子“可谓好学也已”乎！宗门禅者求其善知识的印证，岂非夫子所言“就有道而正焉”乎？宗门禅者发明心地，征得善知识印可后，还必谨遵毗尼之轨为明师，否则易堕入狂禅之流。佛垂般涅槃前亦以戒律善护念善付嘱诸比丘曰：“汝等比丘：于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉；如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。”《菩萨戒本》亦云：“戒如大明灯，能消长夜暗；戒如真宝镜，照法尽无遗；戒如摩尼珠，雨物济贫穷。”佛制有五部声闻律几百条，亦制有菩萨戒十重四十八轻。唐代百丈禅师折衷大小乘戒律而制丛林清规为僧伦纲纪，设十寮管理制。佛门戒网重重，律仪条条；禅林清规森严，这无不突显其戒为定慧之正基，律为佛身，清规即护戒法衣浮囊。无住大慧，无念大定，乃至六度万行皆由戒发律生。佛门以戒律之轨为明师，以正释子之言行；禅门以善知识为良导，以启悟学人而印证悟后知见。据《摩诃僧祇律》卷第十八载：
佛住舍卫城时，南方波罗脂国有二比丘，共伴来诣舍卫，问讯世尊。中路渴乏无水，前到一井。一比丘汲水便饮，一比丘看水见虫，不饮。饮水比丘问伴比丘言：“汝何不饮？”答言：“世尊制戒，不得饮虫水；此水有虫，是故不饮。”饮水比丘复重劝言：“长老！汝但饮水，勿令渴死不得见佛。”答言：“我宁丧身，不毁佛戒。”作是语已，遂便渴死。饮水比丘渐渐往到佛所，头面礼足，却住一面。佛知而故问：“比丘！汝从何来？”答言：“我从波罗脂国来。”佛言：“比丘！汝有伴不？”答言：“有二人为伴，道中渴乏无水到一井，井水有虫，我即饮之，因水气力得奉觐世尊；彼守戒不饮，即便渴死。”佛言：“痴人！汝不见我，谓得见我，彼死比丘已先见我。若比丘放逸懈怠，不摄诸根，如是比丘，虽共我一处，彼离我远；彼虽见我，我不见彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸，精进不懈，捡摄诸根，虽去我远，我常见彼，彼常近我。”佛告比丘：“此是恶事，非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法，从今日后知水有虫，不得饮。”
此则说明佛门特重戒律，宁可舍身亦不毁佛戒，斯可谓轻身命而重戒律。此外，据《反身录》载：宋代王曾乡会试并殿试皆居首。贺者谓曰：“士子连登三元，一生吃著不尽。”曾正色答曰：“曾生平志不在温饱。”其后立朝不苟，事业卓然。这两则案例说明，不论佛门儒门，可谓好学者皆“就有道而正焉”，儒以礼仪而匡正，佛以戒律而匡正。这说明儒佛之好学者，其要在乎谨言慎行以修身，乃至诚意正心、格物致知而已矣。言行合一，儒佛不二。噫！
人品定于所志，学业本乎生平。
