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和言悦色真君子，巧言令色伪善人。
仁即佛心绝言色，莫唤言色作里仁。
职场上的“阿谀奉承，溜须拍马”最为风靡时下，口讷若愚者常吃哑巴亏，一肚子苦水无处诉说！不过呢，吃得眼前亏，方享后来福。那么吃不起眼前亏的人吧，不妨读一读《战国策》，学一学善巧方便语，毕竟“好汉不吃眼前亏”嘛。山中隐士、禅窟巨狮，最宜发挥“沉默”一着子。参禅沉默易发妙悟，读书沉默易感心得。然人生世间，又不能不说话，除非自己是个哑巴。往往言多惹祸端，可谓祸从口出也。那究竟该如何是好呢？举：
（子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”）
南宋的朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”据此，花言巧语者不外乎佛教“不妄语”戒中的“不绮语”，令色者即伪善人的假面目。孔子是最憎恨这种“巧言令色”的人，即《论语》中所谓的“乡愿”，现代汉语中的“好好先生”。这种人其实并不算坏，亦无大恶，为什么孔子甚为厌恶呢？《论语·阳货》：“乡愿，德之贼也。”东汉的徐干《中论·考伪》：“乡愿亦无杀人之罪，而仲尼恶之，何也？以其乱德也。”原因是这种巧言令色的乡愿，口为仁者之言，令色取仁，其言其行的确有败乱仁德纲常之嫌，是故孔子极不愿意与巧言令色者在一起。若无君子相会，孔子宁可与狂者狷者在一起，也不愿意与巧言令色的乡愿在一起，因为狂者狷者虽各有其偏激的一面，然亦各有其值得让人效法学习的一面狂狷精神。
孔子对巧言令色者嫉恶如仇，佛陀亦以种种呵责妄语者，赞叹不妄语者，乃至强调戏笑时亦不应妄语。孔子佛陀同共一心，力劝个个做个老实人，时时说个真诚语。要知“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”。虽然佛陀为了普度一切有缘人，广行种种善巧方便，然佛陀从不巧言诳人。虽佛陀具“三十二相，八十随形好”之福慧二严身，然佛陀从不现令色伪善之相惑人，故经言“不可以三十二相观如来”。生怕被如来三十二相瞎却世人眼，亦生怕被如来语言音声美迷惑世人耳，故经云“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。这么说来，如来是真正不“巧言令色”者，想必孔子若遇到佛陀的话，定当稽首膜拜为师矣。正缘于此，佛陀一再劝诫行人莫绮语。佛陀给龙王宣说《十善业道经》时说：
若离绮语，即得成就三种决定。何等为三？（一）定为智人所爱；（二）定能以智，如实答问；（三）定于人天，威德最胜，无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者，后成佛时，即得如来诸所授记，皆不唐捐。
在世间，要赢得他人的尊重，则切莫巧言令色遭人嫌。秉孔子呵责，承佛陀教诲，不巧言而说真实语，不令色而做本分人。仁德佛性，是心上修养工夫，岂在言端色端乎！若向言色处下手修仁德、明佛性，不外乎水中捞月、雾里看花也。伪善小人，口里巧言说仁，表面令色取仁，的的犯了“向外寻仁觅佛”的错误。徒劳辛苦有何用？一味向言色处寻觅，则愈似而愈非，欲求转远矣。子岂不闻古有一尼师悟道诗曰“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”乎！知此道理，则必拈得向上机轮，向心性上做工夫，修仁德、明佛性也。噫！
言若不巧色不令，鸟歌花笑尽风流。
佛陀夫子心无二，一意度人得自由。
